10 animali che attualmente la gente adora come dei DOCUMENTARIO Per zoolatria si intende un culto religioso che considera gli animali come manifestazioni delle divinità.tale culto era diffuso nell'antichità e,in particolare,dagli egizi

Certo che chiamare un gran maestro Leo è come scavarsi la fossa per poi farsi pigliare per il culo e nessuno potrà mai dire nulla..Per zoolatria si intende un culto religioso che considera gli animali come manifestazioni delle divinità o come reincarnazione di anime https://it.wikipedia.org/wiki/Zoolatria https://it.wikipedia.org/wiki/Idolatria Tale culto era diffuso soprattutto nell'antichità e, in particolar modo, presso gli antichi Egizi. https://it.wikipedia.org/wiki/Zoomorfismo Lo zoomorfismo è l'attribuzione di caratteristiche e qualità animali ad esseri umani o inanimati o a fenomeni naturali o soprannaturali, in particolare divinità.[1]

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Il termine deriva da due etimi greci, ζῷον (zōon), "animale", e μορφή (morphē), "forma".Zoomorfismo nelle religioni
Si possono trovare molti esempi di zoomorfismo nei vari culti religiosi (specialmente in quelli zoolatrici). Basti pensare alla religione egizia, secondo la quale gran parte degli dei avevano sembianze zoomorfiche (come Anubi, dal volto di sciacallo, ed Horus, dal volto di falco). Ma è riscontrabile anche nell'attualità: ad esempio, Ganesha è un dio indù dalla testa di elefante.

Zoomorfismo nella cultura
Lo zoomorfismo non attiene soltanto alla sfera religiosa ma è riscontrabile nella cultura popolare a vari livelli. Fra gli esempi più datati possiamo trovare gli antichi miti greci, come quello del minotauro, essere mostruoso dal corpo umano e dalla testa di toro, o il centauro, per metà cavallo e per metà uomo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Animal_worship
Il culto degli animali (anche zoolatria o teriolatria) è un termine generico che designa pratiche religiose o rituali che coinvolgono gli animali. Ciò include l'adorazione di divinità animali
Un "culto" animale si forma quando una specie viene presa per rappresentare una figura religiosa (Teeter et al., 2002, p. 355). I culti animali possono essere classificati in base alle loro caratteristiche formali o in base al loro contenuto simbolico (Thomas 1911, p. 51).

L'autore classico Diodoro situa l'origine del culto degli animali in un mito in cui gli dei, minacciati dai giganti, si travestono da animali. Le persone hanno poi iniziato ad adorare questi animali e hanno continuato anche dopo che gli dei sono tornati al loro stato normale (Lubbock, 2005, p. 252). Nel 1906, Weissenborn suggerì che l'adorazione degli animali derivasse dal fascino degli esseri umani per il mondo naturale. L'uomo primitivo osservava un animale che aveva un tratto unico e l'inspiegabilità generava curiosità (Weissenborn, 1906b, p. 282). La meraviglia derivava dall'osservazione di questo tratto distintivo da parte dell'uomo primitivo. In quanto tale, l'uomo primitivo adorava animali che avevano tratti inimitabili (Weissenborn, 1906b, p. 282). Lubbock propose che il culto degli animali avesse origine dai nomi delle famiglie. Nelle società, le famiglie chiamavano se stesse e i loro figli con il nome di certi animali e alla fine arrivavano a tenere quell'animale al di sopra degli altri animali. Alla fine, queste opinioni si trasformarono in profondo rispetto e si evolsero in un'adorazione pienamente sviluppata dell'animale di famiglia (Lubbock, 1870, p. 253). La credenza che un animale sia sacro spesso si traduce in leggi dietetiche che ne vietano il consumo. Oltre a considerare sacri certi animali, le religioni hanno anche adottato l'atteggiamento opposto, secondo cui certi animali sono impuri.

L'idea che la divinità si incarni negli animali, come una divinità incarnata, e poi viva sulla terra tra gli esseri umani è ignorata dalle religioni abramitiche (Morris, 2000, p. 26). Le sette ritenute eretiche, come i Valdesi, furono accusate di adorazione degli animali. [1] Nelle Assemblee Indipendenti di Dio e nelle chiese pentecostali, gli animali hanno pochissimo significato religioso (Schoffeleers, 1985; Peltzer, 1987; Qtd. in Morris, 2000, p. 25). Gli animali sono diventati sempre meno importanti e simbolici nei rituali di culto e nella religione, soprattutto tra le culture africane, con la diffusione del cristianesimo e delle religioni islamiche. (Morris, 2000, p. 24).

Il pantheon egizio era particolarmente affezionato allo zoomorfismo, con molti animali sacri a particolari divinità: gatti a Bastet, ibis e babbuini a Thoth, coccodrilli a Sobek e Ra, pesci a Set, manguste, toporagni e uccelli a Horus, cani e sciacalli ad Anubi, serpenti e anguille a Atum, coleotteri a Khepera, tori ad Apis. Gli animali venivano spesso mummificati a causa di queste credenze. [citazione necessaria] Nella Wicca, il Dio Cornuto rappresenta una divinità animale-umana. [2]

Culti della caccia
Orso
Articolo principale: Adorazione dell'orso
Ci sono prove che collegano la dea greca Artemide con un culto dell'orso. Le ragazze danzavano come "orsi" in suo onore, e non potevano sposarsi prima di sottoporsi a questa cerimonia (Thomas 1911, p. 51). Secondo la mitologia, la dea un tempo trasformò una ninfa in un orso e poi nella costellazione dell'Orsa Maggiore.

L'esistenza di un antico culto dell'orso tra i Neanderthal nel Paleolitico medio è stata un argomento di discussione stimolato dai ritrovamenti archeologici (Wunn, 2000, p. 434-435). Antiche ossa di orso sono state scoperte in diverse grotte e la loro peculiare disposizione è ritenuta da alcuni archeologi la prova di un culto dell'orso durante il Paleolitico. (Wunn, 2000, p. 435).

La cerimonia di Ainu Iomante (invio dell'orso). Dipinto giapponese su rotolo, 1870 circa.
Il popolo Ainu, che vive su alcune isole dell'arcipelago giapponese, chiama l'orso "kamui" nella loro lingua, che si traduce in dio. Mentre molti altri animali sono considerati divinità nella cultura Ainu, l'orso è la testa degli dei (Kindaichi, 1949, p. 345). Per gli Ainu, quando gli dei visitano il mondo degli uomini, indossano pelliccia e artigli e assumono l'aspetto fisico di un animale. Di solito, tuttavia, quando viene usato il termine "kamui", significa essenzialmente un orso (Kindaichi, 1949, p. 345). Il popolo Ainu mangiava volentieri e con gratitudine l'orso poiché credeva che il travestimento (la carne e la pelliccia) di qualsiasi dio fosse un dono alla casa che il dio aveva scelto di visitare (Kindaichi, 1949, p. 348).

Balena
Articolo principale: Adorazione delle balene

Il più grande scheletro di balena in Vietnam al tempio di Vạn Thủy Tú, uno dei culti vietnamiti delle balene nelle religioni popolari vietnamite
Le balene sono state poco comprese per la maggior parte della storia umana, poiché trascorrono fino al 90% della loro vita sott'acqua, emergendo solo brevemente per respirare (Bird 2007). Molte culture, anche quelle che le hanno cacciate, hanno un timore reverenziale e le inseriscono nelle loro mitologie.

Un culto prevalente delle balene in Giappone si verifica intorno alla zona costiera. Ci sono cimiteri con cimiteri commemorativi dedicati alle balene che venivano cacciate e uccise per nutrire la gente (Naumann, 1974, p. 4). Gli epitaffi buddisti segnano queste pietre che implorano che Buddha rinasca come una balena (Naumann, 1974, p. 4). Insieme a questi memoriali, ci sono prove che embrioni di balena, trovati nel grembo di una madre defunta, sono stati estratti e sepolti con lo stesso rispetto di un essere umano (Naumann, 1974, p. 5). Per alcuni santuari, nell'area sono state depositate anche le ossa di una balena morta (Naumann, 1974, p. 5).

In Alaska, ci sono culture che hanno tributi cerimoniali alle balene dopo che sono state catturate durante una caccia (Lantis 1938, p. 445). Alcune tribù portano la gobba, le pinne o il naso della balena nei loro accampamenti o nella casa del baleniere. Queste parti hanno lo scopo di rappresentare l'interezza della balena e sono onorate come tali durante la festa (Lantis 1938, p. 445). Anche le ossa di una balena vengono sottoposte a un trattamento rituale. Le tribù dell'Alaska che partecipano a tali atti credono che le loro cerimonie proteggano l'anima della balena dalle ferite e che l'anima possa quindi essere libera di tornare in mare (Lantis 1938, p. 445).

In Cina, si diceva che Yu-kiang, una balena con le mani e i piedi di un uomo, dominasse l'oceano (Siebert 2011, pp. 15-16).

Nella regione del Tirolo, in Austria, si diceva che se un raggio di sole fosse caduto su una fanciulla che entrava nell'età adulta, sarebbe stata portata via nel ventre di una balena (Frazer 1913, p. 72).

Paikea (anche nome Maori per le megattere[3]), il figlio più giovane e prediletto del capo Uenuku dell'isola di Mangaia, nelle attuali Isole Cook, è stato detto dal popolo Kati Kuri di Kaikōura di provenire dalle isole del Pacifico sul dorso della balena Tohora (nome Maori per le balene franche australi[3]) molti secoli prima. [4]

La balena è presente nei miti della creazione degli Inuit. Quando "Big Raven", una divinità in forma umana, trovò una balena spiaggiata, gli fu detto dal Grande Spirito dove trovare funghi speciali che gli avrebbero dato la forza di trascinare la balena di nuovo in mare e quindi riportare l'ordine nel mondo (Siebert 2011, pp. 15-16).

Il popolo Tlingit del Canada settentrionale afferma che le orche sono state create quando il cacciatore Natsihlane ha intagliato otto pesci dal cedro giallo, ha cantato il suo canto spirituale più potente e ha ordinato ai pesci di saltare in acqua (Heimlich & Boran 2001, p. 7).

Nella leggenda islandese, un uomo lanciò un sasso contro una balenottera comune e colpì lo sfiatatoio, facendola scoppiare. All'uomo fu detto di non andare in mare per vent'anni, ma nel diciannovesimo anno andò a pescare e una balena arrivò e lo uccise. [5]

Nella leggenda dell'Africa orientale, il re Sulemani chiese a Dio di permettergli di nutrire tutti gli esseri sulla terra. Una balena venne e mangiò fino a quando non rimase più granoturco e poi disse a Sulemani che aveva ancora fame e che ce n'erano altri 70.000 nella sua tribù. Sulemani ha poi pregato Dio per il perdono e ha ringraziato la creatura per avergli insegnato una lezione di umiltà (Siebert 2011, pp. 15-16).

Alcune culture che associano la divinità alle balene, come alcuni ghanesi e vietnamiti (noti anche come Cá Ông), cinesi costieri ad eccezione della regione più meridionale,[6] giapponesi (noti anche come Ebisu),[7][8] occasionalmente tengono funerali per le balene spiaggiate; un ritorno all'antica cultura austro-asiatica basata sul mare del Vietnam. [9][10](Viegas 2010)[11] Vedi anche l'Ebisu di seguito menzionato nella parte del pesce per maggiori dettagli. In alcune leggende, alle balene è stato detto di lavorare anche per il Ryūgū-jō.

Le tribù indigene Ainu di Hokkaido veneravano le orche come Repun Kamuy, "Dio del mare/offshore" nel loro folklore e nei miti secondo cui le divinità porteranno fortuna (balene) alle popolazioni costiere.

Mammiferi domestici
Bovini e bufali
Articoli principali: Toro sacro e Bestiame in religione
Molte religioni hanno considerato sacro il bestiame, la più famosa è l'induismo dell'India e del Nepal, ma anche lo zoroastrismo e l'antica religione greca ed egizia. Il bestiame e il bufalo sono rispettati da molti popoli pastorali che dipendono dagli animali per il sostentamento e l'uccisione di un bue è una funzione sacrificale (Thomas 1911, p. 51).

I Toda dell'India meridionale si astengono dalla carne del loro animale domestico, il bufalo. Tuttavia, una volta all'anno sacrificano un vitello toro, che viene mangiato nella foresta dai maschi adulti (Thomas 1911, p. 51). Il bufalo gioca un ruolo importante in molti rituali Toda. Questi bufali sono attualmente in via di estinzione.

Gli antichi egizi adoravano un gran numero di divinità che erano raffigurate interamente come bestiame o incorporavano caratteristiche di bestiame nel loro aspetto. Hesat, una dea del latte e della maternità, era raffigurata come una mucca piena, così come Mehet-weret, una dea del cielo, identificata come la Vacca Celeste il cui corpo costituiva il cielo e le cui quattro zampe segnavano le quattro direzioni cardinali. Bat (dea), una dea della musica e della danza, era raffigurata come una donna con orecchie e corna bovine, così come Hathor, una dea molto importante che prese in prestito molti dei suoi attributi da Bat. La grande antichità del culto di Bat è testimoniata dalla sua apparizione sulla tavolozza di Narmer, realizzata dal primo dei faraoni dinastici. Quando viene identificata con la Mucca Celeste Mehet-weret, la dea del cielo Nut può anche assumere la forma di una mucca, come nel Libro della Vacca Celeste. Quando agisce nel suo ruolo di dea celeste, la dea madre Iside può anche essere mostrata con corna bovine, adottando il tradizionale copricapo di Hathor.

Oltre a queste dee mucche femminili, gli egizi avevano anche un certo numero di divinità toro maschili. Tra questi spiccava il dio toro Apis, che era incarnato in un toro vivente conservato nel Tempio di Ptah a Menfi. Considerato come l'araldo di Ptah, il toro Apis si distingueva per alcuni marchi, e quando il vecchio toro moriva se ne cercava uno nuovo. Il cercatore fu ricompensato e il toro fu educato per quattro mesi a Nilopoli. Il suo compleanno veniva festeggiato una volta all'anno quando gli venivano sacrificati i buoi, che dovevano essere di un bianco puro. Alle donne era proibito avvicinarsi ad esso una volta terminata la sua istruzione. Gli oracoli sono stati ottenuti da esso in vari modi. Dopo la sua morte, fu mummificato e sepolto in una tomba rupestre. Una pratica simile era in atto a Heliopolis con il toro di Mnevis, l'araldo di Ra, e a Hermonthis con il toro Buchis, l'araldo di Montu. Dopo la loro morte, tutti questi tori sacri furono considerati parte di Osiride (Thomas 1911, p. 51).

Osservanze simili si trovano ai nostri giorni sull'Alto Nilo. I Nuba e i Nuer venerano il bestiame. Gli Angoni dell'Africa centrale e i Sakalava del Madagascar custodiscono tori sacri. In India il rispetto per la mucca è molto diffuso, ma è di origine post-vedica; c'è poco culto effettivo, ma i prodotti della mucca sono importanti nella magia (Thomas 1911, p. 51).

Mentre ci sono diversi animali che sono adorati in India, la posizione suprema è detenuta dalla mucca (Margul, 1968, p. 63). Lo zebù gobbo, una razza di mucca, è centrale nella religione dell'induismo (Margul, 1968, p. 63). Le leggende mitologiche hanno sostenuto la santità dello zebù in tutta l'India (Margul, 1968, p. 64). Tali miti hanno incluso la creazione di una madre vacca divina e di un paradiso mucca da parte del Dio, Brahma e Prithu, il sovrano dell'universo, che ha creato la vegetazione della terra, la frutta commestibile e la verdura, travestita da mucca (Margul, 1968, p. 64).

Secondo Tadeusz Margul, le osservazioni della religione indù e della mucca hanno portato a un malinteso sul fatto che l'hindi abbia un rapporto servile con lo zebù, dandogli preghiere e offerte ogni giorno. Tipicamente, tuttavia, solo durante la Festa della Mucca, un evento annuale, la mucca è la destinataria di tali pratiche (Margul, 1968, p. 65). Margul suggerisce che la santità della mucca si basa su quattro fondamenti: l'astensione dalla macellazione delle mucche, l'astensione dal consumo di carne bovina, il controllo dell'allevamento e della proprietà e la credenza nelle qualità di purificazione dei prodotti delle mucche (latte, cagliata, burro chiarificato, sterco e urina) (Margul, 1968, p. 65-66).

Pecore
Articolo principale: Pecora § Nella religione e nel folklore

Un gruppo sumero di due frammenti separati di intarsio di conchiglia che formano il corpo e la testa di una pecora. Circa 27 ° - 24 ° secolo aC. Da una galleria di Mayfair, Londra, Regno Unito.
Gli antichi egizi adoravano diverse divinità con la testa di ariete, tra cui Khnum, Heryshaf, Banebdjedet, Ra (a volte) e Kherty. Anche Amon, il dio di Tebe, in Egitto, era associato all'ariete, e in epoche successive fu talvolta rappresentato con la testa d'ariete. I suoi adoratori ritenevano che il montone fosse sacro, ma veniva sacrificato una volta all'anno. Il suo vello formava l'abbigliamento dell'idolo (Thomas 1911, p. 52).

Capra
Articolo principale: Capra § Religione, mitologia e folklore

Mosaico pavimentale con la testa di Pan. Opera d'arte romana, periodo antonino, 138-192 d.C.
Sileno, i Satiri e i Fauni erano capriformi o avevano una parte del corpo a forma di capra. Nell'Europa settentrionale si crede che lo spirito del legno, Leszi, abbia le corna, le orecchie e le zampe di una capra (Thomas 1911, p. 51). Una divinità conosciuta come la Capra di Mendes è associata al pentagramma.

In Grecia, Italia ed Egitto, la capra era adorata sia in forma caprina che fallica (Neave 1988, p. 8). A volte si dice che questo tipo di adorazione abbia avuto origine dall'aumento del desiderio sessuale della capra. Un maschio di capra era in grado di fecondare 150 femmine (Neave 1988, p. 8). Il dio greco Pan era raffigurato con caratteristiche caprine, come zoccoli, corna e barba. Insieme a Pan, la capra era strettamente imparentata con Dioniso durante l'epoca romana (Neave 1988, p. 8). Per onorare Dioniso, i romani facevano a pezzi una capra e la mangiavano viva. [citazione necessaria] La capra era comunemente associata alle arti oscure e al diavolo. Questa associazione si è amplificata in Egitto durante il Medioevo (Neave 1988, p. 8). [citazione necessaria]

Gli scavi in Asia centrale hanno rivelato un'antica sepoltura rituale delle capre che mostrano il significato religioso della capra prevalentemente nell'area (Sidky 1990, p. 286). Questi reperti sono stati usati come prova di un culto delle capre in Asia che ha avuto origine nel Neolitico o nell'Età del Bronzo (Sidky 1990, p. 286).

Cane

Un cane dopo essere stato decorato al festival Kukur tihar in Nepal.
Articolo principale: I cani nella religione
I cani hanno un grande significato religioso tra gli indù in Nepal e in alcune parti dell'India. I cani sono venerati come parte di un festival di cinque giorni Tihar che cade all'incirca a novembre di ogni anno. Nell'induismo, si crede che il cane sia un messaggero di Yama, il dio della morte, e che i cani facciano la guardia alle porte del Paradiso. Socialmente, si crede che siano i protettori delle nostre case e delle nostre vite. Così, al fine di compiacere i cani che incontreranno alle porte del Paradiso dopo la morte, in modo che siano ammessi in Paradiso, le persone segnano il 14° giorno del ciclo lunare a novembre come Kukur-tihar, come noto nella lingua nepalese per il giorno del cane. Questo è un giorno in cui il cane viene adorato applicando tika (il sacro punto vermiglio), bastoncini di incenso e inghirlandato generalmente con fiori di calendula.

L'adorazione dei cani è rara. Si dice che i Nosarii dell'Asia occidentale adorino un cane. I Karang di Giava avevano un culto del cane rosso, con ogni famiglia che ne teneva uno in casa. Secondo un'autorità, i cani sono immagini di legno che vengono adorate dopo la morte di un membro della famiglia e bruciate dopo mille giorni. In Nepal si dice che i cani siano adorati durante il festival chiamato Khicha Puja. Tra gli Harraniani i cani erano sacri, ma questo era piuttosto come fratelli dei mystae (Thomas 1911, p. 51).

Cavallo
Articolo principale: Adorazione del cavallo

Il cavallo bianco di Uffington
Il culto dei cavalli è stato praticato da un certo numero di popoli indoeuropei e turchi. Nella tradizione nomade, il cavallo è uno degli animali mitologici, che incarna la connessione con l'altro mondo, con il soprannaturale. Il cavallo, eccezionalmente bianco, è sempre stato associato al sole, alla limpidezza diurna, al fuoco, all'aria, al cielo, all'acqua e agli eroi solari, come espressione delle buone aspirazioni umane nel lavoro quotidiano e nella lotta contro le difficoltà. Il cavallo bianco del sole è un attributo delle forze divine che combattono costantemente contro il male, un'opposizione alla morte.

Nelle credenze e nei riti dei nomadi, in primo luogo, il cavallo stesso, in secondo luogo, le sue parti separate - il cranio, le vertebre cervicali, la pelle, i capelli e, in terzo luogo, gli oggetti ad esso associati - briglia, morsetto, sudore, redini, frusta, ferro di cavallo caduto, immagine, ecc., fungono da patrona e protettrice delle persone. Si vede che il cavallo ha la capacità di scacciare le forze del male dal corpo umano.

Una cima in bronzo con l'immagine di un cavallo è stata trovata nella valle di Fergana all'inizio del XX secolo, l'unica trovata finora nelle steppe eurasiatiche. È stato datato al periodo tra il IV e il I secolo a.C. e si dice che sia stato utilizzato nei rituali dedicati al culto dei Cavalli Celesti. [12]

Cavallo celeste. Terminale cerimoniale in bronzo prodotto durante il regno greco-battriano.
C'è qualche ragione per credere che Poseidone, come altri dei dell'acqua, sia stato originariamente concepito sotto forma di cavallo. Nella grotta di Phigalia Demetra era, secondo la tradizione popolare, rappresentata con la testa e la criniera di un cavallo, forse una reliquia dell'epoca in cui uno spirito di grano non specializzato portava questa forma. I suoi sacerdoti erano chiamati Poloi (in greco "puledri") in Laconia. Il mulo e il cavallo sono sacri al dio romano Conso. In Gallia troviamo una dea-cavallo, Epona. Ci sono anche tracce di un dio cavallo, Rudiobus. Hayagriva è una divinità dalla testa di cavallo che appare sia nell'induismo che nel buddismo. I Gond in India adorano un dio cavallo, Koda Pen, sotto forma di una pietra informe, ma non è chiaro se il cavallo sia considerato divino. Il cavallo o cavalla è una forma comune dell'acquavite di mais in Europa (Thomas 1911, p. 52).

Nella cultura balcanica, fasciare una persona non sposata in un sottopancia di cavallo è un rituale tipico. Si pensa che la potenza sessuale del cavallo venga trasmessa all'individuo avvolto nel suo sottopancia (Vukanović 1980, p. 112). Insieme alle fasce balcaniche, l'Eneide di Virgilio basa la fondazione della grande città di Cartagine su un cavallo (Qtd. in Brown 1950, p. 32). Quando i Fenici scavarono una testa di cavallo dal terreno, decisero di costruire la loro città (Cartagine) su quel luogo perché il cavallo era un segno di successo (Qtd. in Brown 1950, p. 32). Così, Brown sosteneva che il cavallo era sacro per il popolo fenicio (Brown 1950, p. 32).

I cavalli sono esseri divini per i Rom. [13]

Elefante
Articolo principale: Rappresentazioni culturali degli elefanti

Una statua di Ganesha, il dio indù dalla testa di elefante della saggezza e della rimozione degli ostacoli
In Thailandia si crede che un elefante bianco possa contenere l'anima di una persona morta, forse un Buddha. Quando ne viene preso uno, il catturatore viene ricompensato e l'animale viene portato al re per essere tenuto per sempre. Non può essere comprato o venduto. Viene battezzato, festeggiato e pianto come un essere umano alla sua morte. In alcune parti dell'Indocina, la credenza è che l'anima dell'elefante possa ferire le persone dopo la morte; È quindi festeggiato da un intero villaggio. In Cambogia si tiene per portare fortuna al regno. Il culto dell'elefante bianco si trova anche a Ennarea, nell'Etiopia meridionale (Thomas 1911, p. 51). In India, il popolare dio indù Ganesha ha la testa di un elefante e il busto di un essere umano.

A Surat, le ragazze Anāvil non sposate partecipano a una festa chiamata Alunām (Naik, 1958, p. 393). Questa festa è in onore della dea Pārvatī. Durante questa celebrazione, viene preparato un elefante di argilla (molto probabilmente per celebrare la creazione di Ganesha da parte di Pārvatī da una pasta di curcuma o legno di sandalo). Ogni giorno, le donne non sposate adorano questo elefante ballando, cantando canzoni e astenendosi dal mangiare sale. L'ultimo giorno di Alunām, l'elefante d'argilla è immerso in uno specchio d'acqua (Naik, 1958, p. 393).

Alcune culture usavano anche figurine di elefanti per mostrare l'importanza dell'animale. C'erano prove di un antico culto degli elefanti a Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Le statuette di elefanti di pietra sono state costruite come "sedi delle anime" nella cultura di Sumatra (Schnitger, 1938, p. 41). Nel Borneo settentrionale, invece, le statuette di elefanti di legno erano poste in cima a un palo di bambù. Questo palo di bambù fu eretto solo dopo che il capo tribù ebbe raccolto un certo numero di teste umane (Schnitger, 1938, p. 41).

Mammiferi selvatici
Lepre
Nell'America del Nord, le tribù Algonchine avevano come divinità principale una "grande lepre possente" da cui andavano a morire. Secondo un resoconto, viveva a est, secondo un altro a nord. Nella sua forma antropomorfizzata era conosciuto come Menabosho o Michabo (Thomas 1911, p. 51).

Gli antichi egizi adoravano anche una dea lepre, di nome Wenut. Era associata alla città di Ermopoli, e la sua immagine appare sullo stendardo del nome ermopolitano.

Cervo
Articoli principali: Cervo § Interazione umana, e Cervo nella mitologia

Artemide con un cervo, la Diana di Versailles nella galleria del Louvre des Caryatides che è stata progettata per lei
Il cervo è importante nella mitologia di molti popoli. Per i greci era sacro alla dea Artemide, mentre nell'induismo è legato alla dea Saraswati. Il cervo aveva anche un significato spirituale per le culture pastorali della steppa eurasiatica. La statuetta d'oro del cervo trovata nelle sepolture di Pazyryk è una delle opere più famose dell'arte scitica.

Lupo
Articolo principale: I lupi nel folklore, nella religione e nella mitologia
Nella storia della fondazione di Roma, i lupi sono usati nell'immaginario totemico. I fratelli fondatori Romolo e Remo sono allevati da una madre lupa, rendendo il lupo la madre simbolica di Roma.

Tra gli antichi egizi, gli dei Anubi e Wepwawet presero entrambi la forma di un lupo, di uno sciacallo o di un cane selvatico, o di un uomo con la testa di una tale creatura. Anubi era una divinità funeraria, considerata la protettrice del processo di mummificazione e protettrice delle tombe. Nell'aldilà, era lui che svolgeva il ruolo cruciale nella cerimonia della pesatura del cuore che decideva il destino post-mortem dell'individuo. In passato Anubi era il dio supremo degli inferi, ma in seguito fu sostituito in quel ruolo da Osiride di forma umana. È possibile che gli Egizi originariamente concepissero Anubi come un cane selvatico a causa della posizione dell'animale alla periferia delle città, vicino alle tombe dei morti, o forse a causa della loro ricerca di cadaveri, che li portava a radunarsi vicino alle tombe. Wepwawet era una divinità più concentrata sul mondo dei vivi, il cui ruolo principale era quello di "aprire la via", sia che si trattasse di aprire la strada del faraone alla vittoria in battaglia, di aprire la strada ai sacerdoti in una processione rituale, o di qualsiasi altra applicazione. La grande antichità del culto di Wepwawet in Egitto è testimoniata dalla tavolozza di Narmer, realizzata dai primissimi faraoni dinastici, che include l'immagine di un lupo su uno stendardo come parte di una processione rituale. È stato suggerito che la rappresentazione di Wepwawet come un lupo derivi dall'acuto senso dell'olfatto dell'animale, che gli consente di "aprire la strada" per trovare qualcosa di importante.

Grandi felini

Statua in granito della divinità egizia Sekhmet con la testa di leone, proveniente dal tempio di Mut a Luxor, risalente al 1403-1365 a.C., esposta nel Museo Nazionale di Danimarca

Vedi anche: Rappresentazioni culturali di leoni e gatti nell'antico Egitto
Il culto del leopardo è ampiamente diffuso nell'Africa occidentale. Tra gli Ashanti un uomo che uccide uno è passibile di essere messo a morte; Nessuna pelle di leopardo può essere esposta alla vista, ma un leopardo impagliato è adorato. Sulla Costa d'Oro, un cacciatore di leopardi che ha ucciso la sua vittima viene portato in giro per la città dietro il corpo del leopardo; Non può parlare, deve imbrattarsi in modo da sembrare un leopardo e imitarne i movimenti. A Loango viene messo un berretto da principe sulla testa di un leopardo morto, e si tengono danze in suo onore (Thomas 1911, p. 52).

Nell'antico Egitto c'erano diverse divinità a forma di felino. La più antica di queste attestata fu la dea Mafdet. Durante la prima dinastia, dal 2920 al 2770 a.C., Mafdet era considerato il protettore delle camere del faraone contro serpenti, scorpioni e altri mali. Era spesso raffigurata con la testa di un ghepardo, di un leopardo o di una lince (Hornblower, 1943). In epoche successive, altre divinità feline erano più dominanti. C'erano diverse divinità con la testa di leone, tra cui dee come Sekhmet, Tefnut, Bastet (forma primitiva), Pakhet, Mehit e Menhit, e divinità come Maahes. Tutte queste erano divinità feroci, dedite a distruggere i nemici degli dei e del faraone. Sekhmet, la più famosa dea-leone egizia, era considerata una figlia del dio principale Ra ed era adorata come una dea benefica che proteggeva l'Egitto dalla pestilenza e dalla sfortuna (Engels, 2001), anche se allo stesso tempo era molto temuta a causa delle sue capacità distruttive, come dimostrato nel Libro della Vacca Celeste. Bastet, precedentemente chiamato Bast, era originariamente adorato come una leonessa feroce, anche se in tempi successivi è stato "addomesticato" e adorato come un gatto domestico più gentile. Durante il tardo periodo dell'antico Egitto, dal 664 a.C. fino al IV secolo d.C., la pratica di mummificare piccoli gatti in onore di Bastet crebbe in popolarità. Le mummie di gatti erano usate come offerte votive alla dea, soprattutto durante le feste e dai pellegrini (Ikram, 2015). Centinaia di migliaia di mummie di gatti sono state scavate nei cimiteri di Bubastis, Saqqara, Speos Artemidos e Gizeh (Conway, 1891; Herdman, 1890; Zivie & Lichtenberg, 2005).

C'era un dio leone a Baalbek. Gli arabi pre-islamici adoravano il dio leone Yaghuth. Nell'Africa moderna c'è un leone-idolo tra i Balonda (Thomas 1911, p. 52). Il leone era anche sacro a Hebat, la dea madre degli Hurriti. [citazione necessaria]

Nell'ebraismo il patriarca Giacobbe si riferisce a suo figlio Giuda come a Gur Aryeh גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, un "giovane leone" (Genesi 49:9) quando lo benedice. Così il Leone di Giuda iniziò ad essere venerato in alcuni altri culti abramitici, simboleggiando i loro profeti, come Gesù e Haile Selassie I, il ras Tafari.

In Mesoamerica il giaguaro era venerato come simbolo di fertilità e guerrierità tra gli Aztechi, i Maya e gli Olmechi, ed ebbe un ruolo importante nello sciamanesimo.

Tigre

Una tigre di pietra proveniente dall'area rituale del sito di Shu Jinsha. (1° mill. a.c.)

La dea indù Durga cavalca una tigre. (Scuola di Guler, inizio XVIII secolo.)
Veda inoltre: Tigre § Rappresentazioni culturali
Di grande importanza nel mito e nella cultura cinese, la tigre è stata considerata un importante simbolo dell'energia yang maschile sin dai primi documenti sopravvissuti della storia cinese. Nella Cina moderna, si pensa che rappresenti la nobiltà, l'impavidità e l'ira e che sia il re degli animali,[14] con strisce sulla fronte spesso ridisegnate per formare il carattere del re (王). [15] La tigre era originariamente accoppiata e contrapposta al drago nel mito, nella letteratura, nell'arte e nelle arti marziali cinesi per rappresentare lo yin-yang e le dualità di terra e acqua, ovest e oriente, materia e spirito, anche se alla fine dell'era imperiale il drago fu invece preso per rappresentare lo yang e accoppiato con la fenice come simbolo dello yin femminile invece. La Tigre Bianca è uno dei quattro simboli cardinali dell'astrologia cinese e dell'astronomia tradizionale, che rappresenta l'autunno e l'occidente[15] e una figura importante nel taoismo e nella religione popolare cinese. Separatamente, l'Anno della Tigre è il 3° anno dello zodiaco cinese duodenale, basato sulle stelle in opposizione al ciclo gioviano.

Le tigri erano adorate direttamente o usate come simboli degli aspetti del divino a Shu e in altri antichi stati cinesi, così come nella cultura della ceramica nera e tra i Tungu. [16] Gli Han a volte raffiguravano Xiwangmu, la Regina Madre dell'Occidente, con la coda di una tigre[17] e una volta indossavano rappresentazioni in pietra di tigri come amuleti protettivi. [17] Ancora oggi, alcuni celebranti del Dragon Boat Festival dipingono il carattere 王 sulla fronte dei bambini con arsenico realgar come protezione contro il morso di serpente e altri disturbi estivi. [citazione necessaria] Un po' di culto della tigre si verifica ancora, principalmente come forma di turismo culturale minoritario. La Piazza del Calendario Solare è un sito turistico di Kunming, nello Yunnan, legato alla religione tradizionale del popolo Yi che riteneva che una tigre fosse responsabile della creazione del mondo. Include una statua di tigre ringhiante alta 5 metri (16 piedi). [18] Un'attrazione simile con un totem della tigre Yi si trova a Chuxiong, nello Yunnan. Le città della contea di Shuangbai, nella prefettura di Chuxiong, conservano una danza tradizionale che ha avuto origine nei rituali legati al culto della tigre. [18] L'adorazione continua delle tigri si verifica anche nella religione popolare della Manciuria. [citazione necessaria]

Nella storia e nella cultura coreana, la tigre è considerata un guardiano che scaccia gli spiriti maligni e una creatura sacra che porta fortuna, il simbolo del coraggio e del potere assoluto. Appare non solo nella mitologia della fondazione coreana ma anche nel folklore, oltre ad essere uno dei soggetti preferiti dell'arte coreana. Ad esempio, il dipinto del XIX secolo chiamato "Sansindo" (산신도) raffigura lo spirito guardiano di una montagna appoggiato a una tigre o in groppa all'animale. L'animale è anche noto per fare commissioni per lo spirito guardiano della montagna, che è noto per augurare pace e benessere al villaggio. Così, la tigre ricevette l'ordine dal guardiano spirituale della montagna di dare protezione e augurare pace nel villaggio. La gente disegnava questi dipinti e li appendeva nel santuario costruito sulla montagna del villaggio, dove venivano eseguiti regolarmente rituali commemorativi. Nel buddismo, c'è anche un santuario che conserva il dipinto dello spirito guardiano della montagna. Chiamato "Sansintaenghwa" (산신탱화, 山神幀畵), è una rappresentazione dello spirito guardiano della montagna e di una tigre. [19]

In molte parti del Vietnam, la tigre è una creatura venerata con molti villaggi che hanno un tempio della tigre. [citazione necessaria] Questa religione popolare vietnamita potrebbe essere derivata dalla paura delle tigri utilizzate per razziare gli insediamenti umani nei tempi antichi. Le tigri sono ammirate per la loro grande forza, ferocia e grazia. La tigre è anche considerata una divinità protettrice. Statue di tigri si vedono anche all'ingresso di templi e palazzi, impedendo agli spiriti maligni di entrare in quei luoghi.

La tigre è associata alle divinità indù Shiva e Durga. A Pokhara, in Nepal, il festival della tigre è conosciuto come Bagh Jatra. I celebranti danzano travestiti da tigri e vengono "cacciati". La tribù Warli del Maharashtra, in India, adora Waghia, il signore delle tigri, sotto forma di una pietra informe. [20]

Scimmia

Le tre scimmie sagge sopra il santuario Tōshō-gū a Nikkō, Giappone
Articolo principale: Scimmia
Nell'induismo, la divinità scimmia, Hanuman, è una figura di spicco. È una reincarnazione di Shiva, il dio della distruzione. Nei villaggi ortodossi le scimmie sono al sicuro dal male (Thomas 1911, p. 52).

Le religioni e le mitologie cinesi attribuiscono alle scimmie e alle scimmie un significato culturale come metafore per le persone. Le divinità cinesi a volte appaiono sotto forma di scimmie, ad esempio, Sun Wukong o "Re Scimmia" è il protagonista principale del romanzo picaresco di Wu Cheng'en Viaggio in Occidente. Nella religione popolare tradizionale cinese, le scimmie sono esseri soprannaturali che possono trasformarsi in scimmie-demoni o scimmie mannari, e le leggende sull'incrocio tra scimmia e uomo sono comuni. Nel Taoismo, si credeva che le scimmie, in particolare i gibboni, avessero una longevità simile a quella di uno xian "trascendente"; immortale", e di essere innatamente abile nel far circolare e assorbire il qi "respiro; forza vitale" attraverso la disciplina taoista del daoyin "guidare e tirare". Simile al taoismo, il buddismo cinese paradossalmente tratta le scimmie come animali sia saggi che sciocchi. Da un lato, i racconti Jataka dicono che Gautama Buddha era un re scimmia benevolo in una precedente incarnazione; e d'altra parte, le scimmie simboleggiavano l'inganno e l'ignoranza, rappresentate dalla metafora buddista Chan della "scimmia della mente" per la natura instabile e irrequieta della mentalità umana.

Monkeys are said to be worshipped in Togo. At Porto Novo, in Benin, twins have tutelary spirits in the shape of small monkeys (Thomas 1911, p. 52).

The hamadryas baboon was sacred to the Ancient Egyptians and often appeared as a form of a deity. Egyptian deities depicted as baboons include Hapi (Son of Horus), Babi (mythology) and Thoth, although the latter is more often shown with the head of an ibis. A group of 6 or 8 baboons was also a common feature in scenes depicting the sun god at dawn as he rose over the horizon, with the baboons raising their hands to him in praise. This is probably inspired by the observed behaviour of baboons, as they are known to 'chatter' at sunrise as if greeting the sun.

Hippopotamus
Nell'antica religione egizia, l'ippopotamo aveva associazioni sia positive che negative. Da un lato, il forte istinto materno degli ippopotami femmina ha portato all'adorazione di diverse dee ippopotami femminili, di solito come dee della gravidanza e della maternità e protettrici di donne e bambini. La più famosa di queste dee ippopotamiche è Taweret, una divinità domestica molto comune tra la gente comune d'Egitto, e molti amuleti sono stati realizzati nella sua forma. Altri includevano Opet o Ipet, che era simile a Taweret ma un po' più maestoso, così come Reret, che personificava la costellazione del Draco. D'altra parte, le capacità distruttive dell'ippopotamo nei confronti delle imbarcazioni utili lo portarono ad essere visto anche come una forza del caos, e quindi fu anche associato al dio del disordine, Set. Anche se normalmente raffigurato come un uomo con la testa del misterioso animale "sha", nelle scene delle battaglie tra Seth e Horus, Seth può talvolta essere mostrato in forma di ippopotamo, con Horus in piedi su una zattera di papiro e lo infilza con un arpione. Questa vittoria di Horus su Seth è stata simbolicamente rievocata durante le spedizioni di caccia reali, con il re che ha assunto il ruolo di Horus e un ippopotamo selvatico che incarna Seth. Il successo del massacro dell'ippopotamo da parte del re collegò quindi la sua abilità marziale a quella di Horus stesso, dimostrando il suo diritto di essere re.

Roditore
In alcuni paesi, ad esempio l'India, un piccolo numero di templi è dedicato al culto dei topi selvatici. Sebbene sia ampiamente considerato come una creatura da evitare, per ragioni pestilenziali in tali templi gli animali sono attivamente incoraggiati. È spesso associato a Ganesh. In quanto creatura in grado di sopravvivere, deve essere riverita e rispettata.

Uccelli
Corvo/corvo
Articolo principale: Corvo nella mitologia
Il Corvo è la divinità principale del popolo Tlingit dell'Alaska. In tutta quella regione è la figura principale di un gruppo di miti, che svolge l'ufficio di un eroe culturale che porta la luce, dà fuoco all'umanità, e così via (Thomas 1911, p. 51). Una storia di corvi della regione di Puget Sound descrive il "Corvo" come originariamente vissuto nella terra degli spiriti (letteralmente terra degli uccelli) che esisteva prima del mondo degli umani. Un giorno il corvo si annoiò così tanto della terra degli uccelli che volò via, portando una pietra nel becco. Quando il Corvo si stancò di trasportare la pietra e la lasciò cadere, la pietra cadde nell'oceano e si espanse fino a formare il firmamento su cui ora vivono gli umani.

Nel ruolo di creatore, e nel ruolo del Corvo come totem e antenato di una delle quattro casate del clan nord-occidentale, il Corvo è spesso chiamato Nonno Corvo. Non è chiaro se questa forma di indirizzo si riferisca a un creatore Raven che è diverso dall'imbroglione Raven, o se sia solo un vano tentativo di incoraggiare lo spirito dell'imbroglione ad agire in modo rispettabile.

Insieme al falco aquila, il corvo gioca un ruolo importante nella mitologia dell'Australia sud-orientale (Thomas 1911, p. 51). I corvi hanno anche un ruolo in alcune mitologie europee, come nelle religioni celtica e germanica, dove erano collegati a Bran e Morrigan nella prima e Woden nella seconda.

Hawk
Il Borneo settentrionale trattava il falco come un dio, ma tecnicamente era il messaggero del Dio Supremo del popolo (Waterbury 1952, p. 62). C'erano rituali che coinvolgevano il falco quando i nativi desideravano prendere decisioni su determinati eventi, come i viaggi da casa, i grandi lavori agricoli e la guerra (Waterbury 1952, p. 62). Nel Borneo settentrionale ci sembra di vedere l'evoluzione di un dio nelle tre fasi del culto del falco tra i Kenyah, i Kayan e i Dyak del mare. I kenioti non lo uccideranno, gli rivolgeranno i ringraziamenti per l'assistenza e lo consulteranno formalmente prima di partire per una spedizione. Sembra, tuttavia, essere considerato come il messaggero del dio supremo Balli Penyalong. I Kayan hanno un dio falco, Laki Neho, ma sembrano considerare il falco come il servitore del dio principale, Laki Tenangan. Singalang Burong, il dio-falco dei Dyak, è completamente antropomorfizzato. È il dio dei presagi e il sovrano degli uccelli presagi, ma il falco non è il suo messaggero perché non lascia mai la sua casa. Vengono raccontate, tuttavia, storie di quando partecipava ai banchetti in forma umana e volava via in forma di falco quando tutto era finito (Thomas 1911, p. 52).

Secondo Florance Waterbury, l'adorazione dei falchi era universale (Waterbury 1952, p. 26). Questo particolare uccello era "una divinità celeste; le sue ali erano il cielo, il sole e la luna erano i suoi occhi" (Waterbury 1952, p. 26).

Il falco è comunemente associato al dio egizio Horus. Come dio del cielo, dell'autorità divina, della guerra, della vittoria e della civiltà, Horus divenne la divinità protettrice dei faraoni. Si diceva che le anime degli ex faraoni fossero i seguaci di Horus e quindi il falco (Waterbury 1952, p. 26). Horus era originariamente raffigurato dagli egizi come un falco completo, ma dopo la quarta e la quinta dinastia le raffigurazioni con un corpo umano e una testa di falco divennero più comuni. (Waterbury 1952, p. 27). Altre divinità egizie mostrate sotto forma di un falco o di un uomo dalla testa di falco includono Qebehsenuef, Sopdu, Ra (non sempre) e Sokar.

L'Egitto non era l'unico luogo in cui si trovavano gli adoratori dei falchi. C'erano molte altre culture che tenevano in grande considerazione il falco. Il falco era una divinità dell'isola di Hawaii e simboleggiava la giustizia rapida (Waterbury 1952, p. 62). Insieme all'isola solitaria dell'arcipelago hawaiano, le isole Figi avevano anche alcune tribù che adoravano un dio falco (Waterbury 1952, p. 62). Inoltre, sebbene l'adorazione degli animali non faccia parte della cultura sikh, un uccello falco bianco è considerato principalmente nel sikhismo in quanto era associato al sesto guru e soprattutto al decimo guru. Il decimo guru portava sempre con sé un falco bianco appollaiato sulla mano quando usciva a caccia. Il decimo guru era conosciuto come il Maestro di Falco Bianco. Molte persone credono che l'uccello trasportato da Guru Gobind Singh fosse un falco, tuttavia, gli storici ritengono che l'uccello fosse un girfalco o un falco saker.

Fregata
Sull'Isola di Pasqua fino al 1860 c'era un culto Tangata manu (Uomo Uccello) che ci ha lasciato Dipinti e Petroglifi di Birdmen (metà uomini e metà fregate). Il culto prevedeva una gara annuale per raccogliere il primo uovo di sterna fuligginosa della stagione dall'isolotto di Moto Iti e portarlo a Orongo.

The Frigate Bird Cult is thought to have originated in the Solomon Islands before immigrating to Easter Island where it became obsolete (Balfour 1917, p. 374). The Frigate-Bird was a representation of the god Make-make, the god of the seabird's egg on Easter Island (Balfour 1917, p. 374).

Ibis
Nell'antico Egitto, l'ibis era considerato sacro in quanto era visto come una manifestazione di Thoth, un dio della luna e della saggezza. Nell'arte, Thoth era solitamente raffigurato come un uomo con la testa di un ibis, o più raramente come un babbuino. Gli ibis sacri venivano conservati e nutriti nei templi in suo onore, e gli ibis mummificati gli venivano dati come offerte votive. Si pensa che l'associazione dell'ibis con Thoth possa aver avuto origine dalla forma curva del becco dell'uccello, che ricorda una falce di luna.

Avvoltoio
Un'altra specie di uccello considerata sacra nell'antico Egitto era il capovaccaio. Nella città di Nekheb nell'Alto Egitto c'era un tempio dedicato alla dea Nekhbet, che nell'arte era raffigurata come un avvoltoio, a volte con indosso una corona reale. Nekhbet era strettamente associato alla famiglia reale egiziana ed era considerato un protettore personale del re egiziano. Era spesso ritratta o invocata accanto a una dea simile di nome Wadjet, che era raffigurata come un cobra e aveva il suo tempio principale a Buto nel Basso Egitto. Nekhbet e Wadjet sono quindi spesso presenti insieme sui rilievi dei templi e sulle stele, rappresentando in formato araldico l'unione tra l'Alto e il Basso Egitto. Queste due dee erano considerate così importanti che potevano essere indicate con il semplice titolo di "nebty" ("le due signore") senza alcuna confusione sulla loro identità. Dei cinque nomi che componevano il titolo reale dell'Antico Egitto, uno di essi, il "nebty name" era dedicato alle Due Dame. Questo grande onore di patronato su uno dei nomi del re era condiviso solo con divinità importanti come Ra e Horus. Gli egittologi hanno teorizzato che l'associazione di Nekhbet con l'avvoltoio possa aver avuto origine dalle osservazioni del comportamento di una madre avvoltoio mentre protegge i suoi pulcini "ammantandoli" con le sue ali, portando alla sua associazione con una dea protettrice e materna. Infatti, la parola egiziana "mut" ("madre") è scritta in geroglifici con l'immagine di un avvoltoio. A causa delle connotazioni materne dell'avvoltoio e del suo uso precoce nell'iconografia di Nekhbet, in epoche successive un copricapo avvoltoio venne indossato da un gran numero di dee egizie, così come dalle regine umane. La dea Mut, adorata a Tebe, in Egitto insieme ad Amon e Khonsu, era scritta in geroglifici con l'immagine di un avvoltoio, e sarebbe indistinguibile dal nome comune "madre" se non fosse per il fatto che nel nome della dea l'avvoltoio porta un mazzafrusto regale. Le dee che indossavano il copricapo avvoltoio nei periodi successivi includevano Mut, Hathor, Iside e Wadjet, anche se solo Nekhbet appariva come avvoltoio nella sua interezza.

Altri non-mammiferi
Serpenti
Articolo principale: Adorazione del serpente

L'altare dove le divinità serpente sono adorate in un tempio a Belur, Karnataka, India

Quetzalcoatl raffigurato come un serpente che divora un uomo, dal Codex Telleriano-Remensis.
L'adorazione del serpente si trova in molte parti del Vecchio Mondo e nelle Americhe (Thomas 1911, p. 52).

In India l'adorazione dei serpenti si riferisce all'alto status dei serpenti nella mitologia indù. In gran parte dell'India, ci sono rappresentazioni scolpite di cobra (naga) o pietre come sostituti. A queste persone vengono offerti cibo e fiori e vengono accese luci davanti ai santuari. Tra i Dravidi un cobra che viene ucciso accidentalmente viene bruciato come un essere umano; Nessuno ne ucciderebbe uno intenzionalmente. L'immagine del dio serpente è portata in processione annuale da una sacerdotessa celibe (Thomas 1911, p. 52).

At one time there were many prevalent different renditions of the serpent cult located in India. In Northern India, a masculine version of the serpent named Nagaraja, known as the "king of the serpents" was worshipped. Instead of the "king of the serpents," actual live snakes were worshipped in South India (Bhattacharyya 1965, p. 1). The Manasa cult in Bengal, India, however, was dedicated to the anthropomorphic serpent goddess, Manasa (Bhattacharyya 1965, p. 1).

In Africa the chief centre of serpent worship was Dahomey. But the cult of the python seems to have been of exotic origin, dating back to the first quarter of the 17th century. By the conquest of Whydah, the Dahomeyans were brought in contact with a people of serpent worshippers and ended by adopting from them the beliefs which they at first despised. At Whydah, the chief centre, there is a serpent temple, tenanted by some fifty snakes. Every python of the danh-gbi kind must be treated with respect, and death is the penalty for killing one, even by accident. Danh-gbi has numerous wives, who until 1857 took part in a public procession from which the profane crowd was excluded; a python was carried around the town in a hammock, perhaps as a ceremony for the expulsion of evils. The rainbow god of the Ashanti was also conceived to have the form of a snake. His messenger was said to be a small variety of boa. But only specific individuals, not the whole species, were sacred. In many parts of Africa, the serpent is looked upon as the incarnation of deceased relatives. Among the Amazulu, as among the Betsileo of Madagascar, certain species are assigned as the abode of certain classes. The Maasai, on the other hand, regard each species as the habitat of a particular family of the tribe (Thomas 1911, p. 52).

In Ancient Egyptian religion, serpents had both positive and negative representations. On the one hand, the Egyptians worshipped several beneficent snake deities, including Wadjet, Renenutet, Meretseger, Nehebkau and Mehen. The uraeus was a fierce divine cobra that protected Egyptian kings and major deities. On the other hand, the serpent Apophis was a malevolent demon, who endeavoured to destroy the chief deity Ra.

I Sumeri avevano un dio serpente, Ningizzida.

Altri rettili
Oltre al serpente, il coccodrillo del Nilo era un altro importante rettile nella religione dell'antico Egitto. Diverse divinità erano raffigurate in forma di coccodrillo, ma la più famosa e importante di queste era senza dubbio il dio Sobek. Sobek era un dio potente e temibile, associato alla violenza e alla forza, e agiva come un feroce protettore contro il male e un punitore dei malfattori. È facile capire perché fosse associato al coccodrillo, che allo stesso modo è una creatura molto temibile. Sobek aveva anche un ruolo relativo alla fertilità, in particolare alla fertilità portata alla terra dall'inondazione del Nilo, nelle cui acque vivono i coccodrilli. Il tempio principale di Sobek si trovava nella città di Crocodilopolis nell'area del Fayyum, e aveva anche l'importante Tempio di Kom Ombo, che condivideva con il dio Horus. Sobek era anche adorato come divinità secondaria nei templi di altri dei, in particolare quelli di sua madre, la dea Neith. Altre divinità egizie del coccodrillo includono Shemanefer, il fratello meno conosciuto di Sobek, così come Khenty-Khety e Wenty, di cui si sa poco.

Pesce
Articolo principale: Il pesce nella coltura

Un'interpretazione moderna di Dagon come "dio-pesce"
Secondo lo studioso ebreo Rashi, il dio cananeo Dagon era un dio pesce. Questa tradizione potrebbe aver avuto origine qui, con un'interpretazione errata, ma i rilievi recentemente scoperti suggeriscono che un dio-pesce con testa e mani umane fosse adorato da persone che indossavano pelli di pesce (Thomas 1911, p. 51).

In Giappone, c'era una divinità chiamata Ebisu-gami che, secondo Sakurada Katsunori, era ampiamente venerata dalle comunità di pescatori e dalle industrie (Qtd. in Naumann, 1974, p. 1). Ebisu, nelle tradizioni successive, appariva normalmente sotto forma di un pescatore che teneva in mano una canna da pesca e portava un tai rosso (un pesce persico), ma a volte prendeva la forma di una balena, di uno squalo, di un cadavere umano o di una roccia (Naumann, 1974, p. 1). L'immagine generale di Ebisu, tuttavia, sembra essere la balena o lo squalo, secondo Sakurada

Durante le feste di Ebisu-gami, sono state raccontate leggende di strane creature ittiche che sono arrivate e sono state considerate sacre. Esempi di tali creature ittiche includono specie familiari di pesci con code multiple (Naumann, 1974, p. 2). A volte questi pesci erano considerati semplicemente un'offerta alla divinità. Altre volte, invece, si pensava che si trattasse dello stesso Ebisu, in visita il giorno della festa (Naumann, 1974, p. 2). Le grandi megafaune marine come le balene e gli squali balena (chiamati anche "squali Ebisu") erano spesso indicati come Ebisu stesso per portare una massa di pesci tra di loro e come guardiani dei pescatori.

L'antica dea egizia Hatmehit della città di Mendes era raffigurata come un pesce, un ibrido pesce-donna, o una donna con un emblema o una corona di pesce sulla testa. Era una dea della vita e della protezione. Anche i pesci, in particolare il pesce persico del Nilo, erano considerati sacri alla dea egizia Neith nel suo tempio di Esna, anche se non è mai stata raffigurata nella loro forma. [citazione necessaria]

Anfibi
Articolo principale: Le rane nella cultura
Gli antichi egizi adoravano una dea a forma di rana, chiamata Heqet. Era una dea della fertilità, sia della fertilità della terra che della fertilità della riproduzione umana. Era particolarmente associata alle fasi finali dell'inondazione del Nilo, così come alle fasi finali della nascita umana. Era ritratta come un'ostetrica divina ed era considerata la consorte del dio Khnum a causa dei loro ruoli simili.

Insetti
Lo scarabeo stercorario, o scarabeo, era un simbolo importante nella religione dell'antico Egitto. Il comportamento dello scarabeo che fa rotolare la sua palla di sterco sul terreno è stato paragonato al dio del sole che fa rotolare il sole attraverso il cielo. Di conseguenza, il dio scarabeo Khepri ricevette il culto nella città di Heliopolis, il principale santuario del dio del sole Ra. Inoltre, la nascita di giovani coleotteri da uova deposte nello sterco era un importante simbolo di rinascita, quindi amuleti a forma di scarabeo erano spesso inclusi nelle tombe.

Un altro insetto (anche se, tecnicamente, un aracnide) venerato dagli egizi era lo scorpione. La dea Serqet era raffigurata con uno scorpione sul copricapo e veniva pregata per guarire punture e morsi velenosi. Faceva parte di un gruppo di quattro dee spesso invocate insieme per proteggere il corpo nelle usanze funerarie, le altre erano Iside, Nefti e Neith. I quattro erano spesso incaricati di proteggere particolari organi, assistendo i Quattro Figli di Horus. Anche se meno famoso delle altre tre dee canopiche, il culto di Serqet è chiaramente molto antico, con immagini di scorpioni che appaiono molto presto nell'arte egizia, e appaiono anche nei nomi di diversi re antichi. Sebbene l'associazione di Serqet con lo scorpione sia stata a lungo assunta come la sua funzione originale, recenti studi si sono chiesti se l'animale originale nel suo copricapo possa essere stato in realtà uno scorpione d'acqua e se l'associazione con lo scorpione terrestre sia avvenuta più tardi. Oltre a Serqet, c'erano molte altre dee scorpioni minori, tra cui Hededet e Ta-Bitjet. Un gruppo di sette scorpioni appare anche come protettore di Iside nel mito della sua crescita del figlio Horus.

Animali oracolari
Gli animali sono spesso usati a scopo divinatorio. Gli uccelli sono particolarmente comuni in questo ruolo, poiché con la loro facoltà di volo si offrono all'interpretazione come messaggeri tra la sfera celeste e quella umana. L'augurio era una pratica molto sviluppata per predire il futuro dal volo degli uccelli nell'antichità classica. La colomba appare come animale oracolare nella storia di Noè, e anche nella Tisbe in Beozia c'era una colomba-oracolo di Zeus. Le immagini animali erano spesso impiegate anche nei discorsi oracolari nell'antica Grecia (Lightfoot 2008, p. 237, fn. 105). L'astrologia dei pappagalli è una forma di divinazione che utilizza parrocchetti verdi che ha avuto origine nel sud dell'India ed è ancora praticata nei tempi moderni (Naidu Ratnala 2005). Nella religione tradizionale cinese, la tartaruga è un animale oracolare.

Una tradizione popolare nordamericana è il Giorno della marmotta, in cui il 2 febbraio di ogni anno viene utilizzata una marmotta per prevedere se ci sarà una primavera anticipata.

Tra gli animali oracolari degni di nota del periodo moderno ci sono Lady Wonder, Punxsutawney Phil, Maggie la scimmia, Lazdeika il granchio, Paul il polpo e Sonny Wool.

Sciamanesimo e animali
Articolo principale: Sciamanesimo
Gli animali erano un aspetto importante della religione sciamanica in Asia centrale. Conosciuti anche come "spiriti assistenti", "spiriti guardiani" e "spiriti aiutanti", gli spiriti animali sono parte integrante del lavoro di uno sciamano. Più spiriti animali uno sciamano aveva sotto il suo controllo, più potente era lo sciamano (Waida, 1983, p. 228-229). Quando uno sciamano si accingeva a viaggiare spiritualmente nel mondo esterno, gli animali erano una componente chiave, che lo assisteva nel suo lavoro. C'erano tre ragioni principali per cui uno sciamano intraprendeva un viaggio del genere: trovare un'anima perduta, portare uno spirito animale agli dei supremi, o condurre un'anima al suo nuovo luogo di riposo negli inferi. Tutti questi erano estremamente importanti per i seguaci dello sciamanesimo e gli animali erano estremamente importanti nel facilitare gli sforzi dello sciamano (Waida, 1983, p. 231).

Un esempio di spiriti animali nello sciamanesimo proviene dalla cultura Yenisei Ostiaks. Durante una procedura di guarigione, uno sciamano invoca un certo numero di spiriti animali per aiutarlo. Gli spiriti arrivano ed entrano nel suo corpo. Lo sciamano non è posseduto da questi spiriti; è libero di espellerli in qualsiasi momento (Waida, 1983, p. 223). Il suo corpo inizia a saltare dappertutto, a simboleggiare che la sua anima sta salendo, lasciando la terra e salendo verso il cielo. È uno spirito uccello che lo sta sollevando attraverso l'atmosfera e lui piange perché lo porti più in alto in modo che possa vedere più lontano. Secondo Adolf Friedrich, a questo punto l'essenza dello sciamano si è, infatti, trasformata nello spirito uccello che varca la soglia del suo corpo (Waida, 1983, p. 223). Finalmente individua ciò che sta cercando, l'anima del suo paziente malato. Continuando ad assisterlo, gli spiriti animali portano lo sciamano nell'anima del paziente. Lo sciamano lo recupera e riporta l'anima al suo giusto posto, guarendo il paziente. Senza la presenza degli spiriti animali, lo sciamano non avrebbe potuto compiere una tale impresa (Waida, 1983, p. 231).

Nella religione eurasiatica interna, la trasformazione dell'essenza di uno sciamano in uno spirito animale è indicata come "diventare un animale" (Baldick 2000, p. 167). L'importanza degli animali in questa religione sciamanica è dimostrata dalle capacità che gli animali conferiscono agli esseri umani. Senza l'assistenza degli animali, gli esseri umani dell'Eurasia Interna non erano in grado di raggiungere il cielo, viaggiare rapidamente attraverso la terra o andare sotto la crosta terrestre esterna, tutte attività importanti per la cultura (Baldick 2000, p. 167). Il cielo non era raggiungibile per una persona senza l'aiuto di un'aquila. A causa dell'aquila, un animale, gli Eurasiatici Interni credevano di essere in grado di raggiungere la loro vita dopo la morte e di vivere nella casa dei loro antenati e Dio Supremo dopo la loro partenza dalla terra (Baldick 2000, p. 167). Il cielo era rappresentato dalle persone in assemblee di animali, di solito raggruppati in sette o nove (Baldick 2000, p. 167). Quando partecipavano alla caccia o alla guerra, gli eurasiatici interni assumevano anche qualità animali perché credevano che avrebbero aumentato il loro successo (Baldick 2000, p. 167). Gli animali erano una parte centrale di questa religione (Baldick 2000, p. 167).

Rappresentazione religiosa e culturale degli animali
Buddismo
Articolo principale: Animali nel buddismo
Veda inoltre: Rilascio di vita e vegetarianismo buddista
Una delle sanzioni più importanti della fede buddista è il concetto di ahimsa, ovvero astenersi dalla distruzione della vita (Regenstein 1991, p. 234). Secondo la credenza buddista, gli esseri umani non meritano un trattamento preferenziale rispetto agli altri esseri viventi. Pertanto, il mondo non è specificamente destinato all'uso umano e dovrebbe essere condiviso equamente tra tutte le creature (Epstein 1990). I buddisti riconoscono che tutti gli animali sono senzienti e sono in grado di provare dolore, afflizione, paura, felicità e fame (Regenstein 1991, pp. 234-235). Il Dalai Lama una volta disse: "Anche le formiche e gli altri insetti scappano dal pericolo... Hanno intelligenza e vogliono anche vivere. Perché dovremmo fargli del male?" (Qtd. in Regenstein 1991, p. 235). Non credendo nell'infliggere danni a qualsiasi essere vivente e senziente, alcuni buddisti seguono anche una dieta vegetariana per evitare di causare dolore agli animali (Regenstein 1991, p. 238).

Evitare la distruzione della vita può influenzare aspetti che vanno oltre la dieta di un buddista, come i piani di viaggio. Al fine di evitare di schiacciare qualsiasi essere vivente, sia esso una pianta, un insetto o un animale, alcuni monaci buddisti non viaggiano durante le stagioni delle piogge (Regenstein 1991, p. 236). Originariamente, poco dopo la fondazione del buddismo, i monaci viaggiavano in tutte le stagioni, ma l'opinione pubblica cambiò le cose. La gente protestò per il fatto che così tanta vita veniva schiacciata e distrutta quando i monaci viaggiavano durante la stagione delle piogge.

Le creature viventi, compresi gli esseri umani, culminano per formare una grande forza vitale unita nella religione buddista. I buddisti, quindi, credono che danneggiare un'altra creatura vivente significhi, di fatto, danneggiare se stessi, poiché tutte le forme di vita sono interconnesse (Regenstein 1991, p. 237).
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