Storia dei movimenti ebraici:Riformati,Conservatori e Ortodossi DOCUMENTARIO chiamate "denominazioni", includono diversi gruppi all'interno dell'ebraismo che si sono sviluppati tra gli ebrei fin dai tempi antichi🏳️‍🌈

quindi uno che dice di essere di religione giudaica deve pure specificare di quale denomizione sia ovvio...non è univoco l'ebraismo,la legge di Mosè è univoca ma non la religione che ha diverse teorie dipende dalla denominazione come anche il cristianesimo ha ovviamente cattolici,protestanti,ortodossi,anglicani,evangelici etc etc..
I movimenti religiosi ebraici, a volte chiamati "denominazioni", includono diversi gruppi all'interno dell'ebraismo che si sono sviluppati tra gli ebrei fin dai tempi antichi. Oggi, le divisioni più importanti sono tra movimenti ortodossi tradizionalisti (compresi i rami ultratradizionalisti Haredi e ortodossi moderni) e movimenti modernisti come il conservatore (Masorti), l'ebraismo riformato e altri più piccoli. [1]

L'ebraismo in Israele, come in Occidente, è anche diviso nelle principali tradizioni ortodosse, conservatrici e riformate. Allo stesso tempo, a fini statistici e pratici, viene utilizzata una diversa divisione della società sulla base dell'atteggiamento di una persona nei confronti della religione. La maggior parte degli ebrei israeliani si classificano come "laici" (hiloni), "tradizionali" (masorti), "religiosi" (dati) o ultra-religiosi (haredi).
https://en.wikipedia.org/wiki/Khazars
https://en.wikipedia.org/wiki/American_Jews
https://en.wikipedia.org/wiki/Zionism

I movimenti differiscono nelle loro opinioni su varie questioni. Questi problemi includono il livello di osservanza, la metodologia per interpretare e comprendere la legge ebraica, la paternità biblica, la critica testuale e la natura o il ruolo del messia (o età messianica). Tra questi movimenti, ci sono marcate differenze nella liturgia, specialmente nella lingua in cui vengono condotti i servizi, con i movimenti più tradizionali che enfatizzano l'ebraico. La divisione teologica più netta si verifica tra ebrei ortodossi tradizionali e non ortodossi che aderiscono ad altre denominazioni, in modo tale che i movimenti non ortodossi sono a volte indicati collettivamente come le "denominazioni liberali" o "correnti progressiste".

L'ebraismo è una religione etnica, che non gli ha impedito di includere altri gruppi etnici, come gli ebrei etiopi, ed escludere dalla sua composizione alcuni movimenti di ebrei etnici, ad esempio gli antichi ebrei messianici.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_religious_movements
Terminologia
Alcuni ebrei rifiutano il termine denominazione come etichetta per diversi gruppi e ideologie all'interno dell'ebraismo, sostenendo che la nozione di denominazione ha una risonanza specificamente cristiana che non si traduce facilmente nel contesto ebraico. Tuttavia, negli ultimi anni l'American Jewish Year Book ha adottato la "denominazione", così come molti studiosi e teologi. [5]

I termini comunemente usati sono movimenti,così come le denominazioni, varietà, tradizioni,raggruppamenti,flussi, rami, settori e sette (per alcuni gruppi),tendenze, e così via. A volte, come opzione, solo tre correnti principali dell'ebraismo (ortodossa, conservatrice e riformata) sono chiamate tradizioni e le divisioni al loro interno sono chiamate movimenti.

Gli stessi gruppi ebraici rifiutano la caratterizzazione come sette. Le sette sono tradizionalmente definite come sottogruppi religiosi che si sono staccati dal corpo principale, e questa separazione di solito diventa irreparabile nel tempo. All'interno dell'ebraismo, gli individui e le famiglie spesso cambiano affiliazione e gli individui sono liberi di sposarsi l'un l'altro, anche se le principali denominazioni non sono d'accordo su chi sia un ebreo. Non è insolito che il clero e gli educatori ebrei formati in una delle denominazioni liberali servano in un'altra, e lasciati senza scelta, molte piccole comunità ebraiche combinano elementi di diversi movimenti per raggiungere un livello vitale di appartenenza.

Le relazioni tra i movimenti religiosi ebraici sono varie; a volte sono caratterizzati da una cooperazione interconfessionale al di fuori del regno della Halakhah (legge ebraica), come il New York Board of Rabbis, e talvolta no. Alcuni dei movimenti a volte cooperano unendosi tra loro in federazioni comunitarie e in organizzazioni universitarie come la Fondazione Hillel. Le denominazioni religiose ebraiche sono distinte, ma spesso legate a, le divisioni etniche ebraiche e i movimenti politici ebraici.

Sette nel periodo del Secondo Tempio
Per ulteriori informazioni: Ebraismo del Secondo Tempio
Prima della distruzione del Secondo Tempio nel 70 d.C., gli ebrei della provincia romana della Giudea erano divisi in diversi movimenti, a volte in guerra tra loro: farisei, sadducei, esseni, zeloti e infine primi cristiani. Molte fonti storiche come Giuseppe Flavio, il Nuovo Testamento e i frammenti recuperati dei Rotoli del Mar Morto, attestano le divisioni tra gli ebrei in questo momento. Scritti rabbinici di periodi successivi, incluso il Talmud, attestano ulteriormente questi antichi scismi.

Le principali lotte interne durante questa era furono tra i farisei e i sadducei, così come i primi cristiani, e anche gli esseni e gli zeloti. I farisei volevano mantenere l'autorità e le tradizioni degli insegnamenti classici della Torah e iniziarono i primi insegnamenti della Mishna, mantenendo l'autorità del Sinedrio, la corte suprema ebraica. Secondo Giuseppe Flavio, i sadducei differivano dai farisei per una serie di motivi dottrinali, in particolare rifiutando le idee della vita dopo la morte. Sembra che abbiano dominato l'aristocrazia e il tempio, ma la loro influenza sulla più ampia popolazione ebraica era limitata. Gli esseni predicavano uno stile di vita ascetico. Gli zeloti sostenevano la ribellione armata contro qualsiasi potenza straniera come Roma. Tutti erano in violento scontro tra loro, portando alla confusione e alla disunione che si conclusero con la distruzione del Secondo Tempio e il saccheggio di Gerusalemme da parte di Roma. I cristiani ebrei erano i primi seguaci ebrei di Gesù. L'interpretazione radicale della Legge di Mosè da parte dei discepoli di Gesù e la loro credenza che egli sia il Figlio di Dio, insieme allo sviluppo del Nuovo Testamento, assicurò che il cristianesimo e il giudaismo diventassero religioni distintamente diverse.

Ebraismo rabbinico
Per ulteriori informazioni: Ebraismo rabbinico
La maggior parte delle correnti del giudaismo moderno si sviluppò dal movimento farisaico, che divenne noto come giudaismo rabbinico (in ebraico Yahadut Rabanit - יהדות רבנית) con la compilazione della Torah orale nella Mishna. Dopo la rivolta di Bar Kokhba e la distruzione del Secondo Tempio gli altri movimenti scomparvero dalla documentazione storica, ma i Sadducei probabilmente continuarono ad esistere in una forma non organizzata per almeno diversi decenni.

Ebraismo non rabbinico

Nella sinagoga centrale dei Caraiti, Ramla
L'ebraismo non rabbinico – sadducei, nazareni, ebraismo caraita e Haymanot – contrasta con l'ebraismo rabbinico e non riconosce la Torah orale come autorità divina né le procedure rabbiniche utilizzate per interpretare le scritture ebraiche.

Ebraismo caraita
La tradizione dei Qara'im sopravvive nell'ebraismo caraita, iniziato all'inizio del 9 ° secolo, quando saggi non rabbinici come Benjamin Nahawandi e i loro seguaci portarono il rifiuto della Torah orale di Anan ben David al nuovo livello di ricerca del significato semplice del testo del Tanakh. Gli ebrei caraiti accettano solo il Tanakh come divinamente ispirato, non riconoscendo l'autorità che i rabbini attribuiscono alle opere rabbiniche di base come il Talmud e il Midrashim.

Movimenti delle divisioni etno-culturali
Questo articolo riguarda i movimenti religiosi ed etno-religiosi ebraici. Per l'etnia, vedi divisioni etniche ebraiche.
Sebbene ci siano numerose comunità etniche ebraiche, ce ne sono diverse che sono abbastanza grandi da essere considerate predominanti. Generalmente, non costituiscono rami religiosi separati all'interno dell'ebraismo, ma piuttosto tradizioni culturali separate (nuschaot) e riti di preghiera (minhagim). Gli ebrei ashkenaziti costituiscono circa il 75% della popolazione ebraica mondiale. Gli ebrei sefarditi e gli ebrei mizrahi costituiscono la maggior parte del resto, con circa il 20% della popolazione ebraica mondiale. Israele ha due rabbini capo: uno per gli ashkenaziti, un altro per i sefarditi con gli ebrei mizrahi. [32] Il restante 5% degli ebrei è diviso tra una vasta gamma di piccoli gruppi (come il gruppo Beta Israel degli ebrei etiopi che seguono il ramo Haymanot dell'ebraismo), alcuni dei quali sono vicini all'estinzione a causa dell'assimilazione e dei matrimoni misti nelle culture non ebraiche circostanti o nelle culture ebraiche circostanti.

L'Illuminismo ebbe un enorme effetto sull'identità ebraica e sulle idee sull'importanza e sul ruolo dell'osservanza ebraica.A causa della distribuzione geografica e delle entità geopolitiche interessate dall'Illuminismo, questa rivoluzione filosofica ha interessato essenzialmente solo la comunità ashkenazita; tuttavia, a causa della predominanza della comunità ashkenazita nella politica israeliana e nella leadership ebraica in tutto il mondo, gli effetti sono stati significativi per tutti gli ebrei.

Ebraismo sefardita e mizrahi
Per ulteriori informazioni: leggi e costumi sefarditi, Haredim sefarditi e preghiera di rito baladi

Lettura della Torah Usanza sefardita
L'ebraismo sefardita è la pratica dell'ebraismo osservata dai sefarditi (ebrei iberici, ispano-portoghesi). Gli ebrei mizrahi (incluso il Maghreb) sono tutti ebrei orientali. Alcune definizioni di "sefardita" includono anche i mizrahi, molti dei quali seguono le stesse tradizioni di culto ma hanno tradizioni etnico-culturali diverse. Nella misura in cui è peculiare a se stessi e non condiviso con altri gruppi ebraici come gli ashkenaziti (rito tedesco).

I sefarditi sono principalmente i discendenti degli ebrei della penisola iberica, come la maggior parte degli ebrei di Francia e Paesi Bassi. Possono essere divisi nelle famiglie che partirono nell'espulsione del 1492 e quelle che rimasero come cripto-ebrei, marrani e coloro che partirono nei secoli successivi. Nel linguaggio religioso, e da molti nell'Israele moderno, il termine è usato in un senso più ampio per includere tutti gli ebrei ottomani o di altre origini asiatiche o africane (ebrei mizrahi), indipendentemente dal fatto che abbiano o meno un legame storico con la Spagna, anche se alcuni preferiscono distinguere tra sefarditi propriamente detti e ebrei mizraḥi.

Le sinagoghe ebraiche sefardite e mizrachi sono generalmente considerate Haredim ortodossi o sefarditi dagli ebrei non sefarditi e sono principalmente gestite secondo la tradizione ortodossa, anche se molti dei membri della congregazione potrebbero non mantenere un livello di osservanza alla pari con la credenza ortodossa tradizionale. Ad esempio, molti membri della congregazione si recano alla sinagoga durante lo Shabbat, in violazione della Halakhah, mentre entrano discretamente nella sinagoga per non offendere i congregati più osservanti. Tuttavia, non tutti i sefarditi sono ortodossi; tra i pionieri del movimento dell'ebraismo riformato negli anni 1820 c'era la congregazione sefardita Beth Elohim a Charleston, nella Carolina del Sud.Una parte dei sefarditi europei era anche legata alla modernizzazione giudaica.

A differenza delle denominazioni prevalentemente ashkenazite riformate e ricostruzioniste, gli ebrei sefarditi e mizrahi che non sono osservanti generalmente credono che l'interpretazione e la legislazione dell'ebraismo ortodosso della Halakhah siano appropriate e fedeli alla filosofia originale dell'ebraismo. Detto questo, i rabbini sefarditi e mizrachi tendono ad avere posizioni diverse, e generalmente più indulgenti, sulla Halakhah rispetto alle loro controparti ashkenazite, ma poiché queste posizioni si basano su sentenze di studiosi talmudici e tradizioni ben documentate che possono essere collegate a ben noti codificatori della legge ebraica, i rabbini ashkenaziti e chassidici non credono che queste posizioni siano errate. ma piuttosto che sono l'interpretazione appropriata della Halakhah per gli ebrei di discendenza sefardita e mizrachi.

Un ebreo yemenita in paramenti tradizionali sotto il tallit gadol, che legge da un rotolo della Torah
Gli ebrei yemeniti – i Dor Daim e altri movimenti – usano un rito Baladi separato. Gli ebrei curdi yemeniti e di lingua aramaica sono le uniche comunità che mantengono la tradizione di leggere la Torah nella sinagoga sia in ebraico che in aramaico Targum ("traduzione"). La maggior parte delle sinagoghe non yemenite hanno una persona specifica chiamata Baal Koreh, che legge dal rotolo della Torah quando i membri della congregazione sono chiamati al rotolo della Torah per un'aliyah. Nella tradizione yemenita, ogni persona chiamata al rotolo della Torah per un'aliyah legge per se stesso.

Lo Shas, un partito politico religioso in Israele, rappresenta gli interessi dei sefarditi ortodossi / haredi e dei mizrahim.

Movimenti ashkenaziti
Per ulteriori informazioni: Nusach Ashkenaz
Ebraismo chassidico
Per ulteriori informazioni: Ebraismo chassidico e Lista delle dinastie chassidiche

chassidim
L'ebraismo chassidico fu fondato da Israel ben Eliezer (1700-1760), noto anche come Baal Shem Tov, i cui seguaci si erano precedentemente chiamati Freylechn ("felici") e ora si chiamano chassidim ("pii, santi"). I suoi discepoli carismatici attirarono molti seguaci tra gli ebrei ashkenaziti e fondarono anche numerosi gruppi chassidici in tutta Europa. Il Baal Shem Tov arrivò in un momento in cui le masse ebraiche dell'Europa orientale si stavano riprendendo dallo smarrimento e dalla delusione che erano stati generati in loro dai due famigerati falsi messia ebrei, Sabbatai Zevi (1626-1676) e Jacob Frank (1726-1791), e dai loro rispettivi seguaci. L'ebraismo chassidico alla fine divenne lo stile di vita per molti ebrei nell'Europa orientale. I chassidim sono organizzati in "corti" o dinastie indipendenti, ogni dinastia è guidata dal proprio leader spirituale ereditario-rebbe. A differenza di altri ashkenaziti, la maggior parte dei chassidim usa qualche variazione di Nusach Sefard, una miscela di liturgie ashkenazite e sefardite, basata sulle innovazioni del kabbalista Isaac Luria. Neo-Chassidismo è un termine che si riferisce alle tendenze di interesse per gli insegnamenti della Kabbalah e del Chassidismo che sono espressi dai membri di altri movimenti ebraici esistenti.

Lituano (Lita'im)
Per ulteriori informazioni: Ebrei lituani e Misnagdim
Alla fine del 18 ° secolo, ci fu un grave scisma tra ebrei chassidici e non chassidici. Gli ebrei europei che rifiutarono il movimento chassidico furono soprannominati Mitnagdim ("oppositori") dai seguaci del Baal Shem Tov. La Lituania divenne il centro di questa opposizione sotto la guida di Vilna Gaon (Elijah ben Solomon Zalman), che adottò gli epiteti Litvishe (parola yiddish), Litvaks (in slavo) o Lita'im (in ebraico) questi epiteti si riferiscono agli ebrei Haredi che non sono chassidim (e non Hardalim o Haredim sefarditi).). Da allora, tutti i gruppi ebraici chassidici sono stati teologicamente inglobati nel giudaismo ortodosso tradizionale, in particolare l'ebraismo haredi, ma le differenze culturali persistono. [15][46][43][47][48][45] Nel 19° secolo, la spiritualità lituana fu principalmente incorporata nel movimento Mussar. [49][50][51]

Movimenti post-illuministi
L'Europa del tardo 18 ° secolo, e poi il resto del mondo, fu spazzata da un gruppo di movimenti intellettuali, sociali e politici che presi insieme furono indicati come l'Illuminismo. Questi movimenti promuovevano il pensiero scientifico, il libero pensiero e permettevano alle persone di mettere in discussione dogmi religiosi precedentemente non scossi. L'emancipazione degli ebrei in molte comunità europee, e il movimento Haskalah iniziato da Moses Mendelssohn, portarono l'Illuminismo alla comunità ebraica. [33]

In risposta alle sfide di integrare la vita ebraica con i valori dell'Illuminismo, gli ebrei tedeschi all'inizio del 19 ° secolo iniziarono a sviluppare il concetto di ebraismo riformato, adattando la pratica ebraica alle nuove condizioni di una comunità sempre più urbanizzata e laica. Gli strenui oppositori del movimento di riforma divennero noti come ebrei ortodossi. Più tardi, i membri del movimento di riforma che sentivano che si stava allontanando dalla tradizione troppo rapidamente formarono il movimento conservatore. [52]

Allo stesso tempo, la nozione di "ebraismo tradizionale" include gli ortodossi con i conservatori[15] o solo gli ebrei ortodossi[14] o esclusivamente forme pre-chassidiche pre-moderne di ortodossia. [53]

Nel corso del tempo, sono emersi tre movimenti principali (ebraismo ortodosso, riformato e conservatore). [15][14]

Ortodossia
Per ulteriori informazioni: Ebraismo ortodosso

Uomini ortodossi durante la lettura mattutina della Torah al Muro Occidentale
Gli ebrei ortodossi generalmente si considerano praticanti dell'ebraismo normativo, piuttosto che appartenenti a un particolare movimento. All'interno dell'ebraismo ortodosso, c'è uno spettro di comunità e pratiche, che vanno dall'ebraismo ultra-ortodosso Haredi e dal fondamentalismo ebraico all'ebraismo ortodosso moderno (con neo-ortodossia, ortodossia aperta e sionismo religioso). Gli ebrei ortodossi che si opponevano alla Haskalah divennero noti come ebrei Haredi (Haredim), tra cui Hardalim, Chasidim, Misnagdim (Lita'im) e Haredim sefarditi. Gli ebrei ortodossi che simpatizzavano per la Haskalah formarono quelli che divennero noti come ebrei moderni / neo-ortodossi. [54][9][55][56][26][57] Il rabbino tedesco Azriel Hildesheimer è considerato un fondatore dell'Ortodossia moderna,[58][59] mentre il padre della neo-Ortodossia fu il rabbino tedesco Samson Raphael Hirsch, che proclamò il principio Torah im Derech EretzNel 1851 divenne rabbino del primo gruppo separatista ortodosso della comunità riformata di Francoforte sul Meno. [60][61] Inoltre, l'Ortodossia "centrista" era rappresentata dal rabbino americano Joseph B. Soloveitchik affiliato all'Unione ortodossa. [62][59]

In Israele, l'ebraismo ortodosso occupa una posizione privilegiata: solo un rabbino ortodosso può diventare rabbino capo e rabbino capo militare; e solo le sinagoghe ortodosse hanno il diritto di celebrare matrimoni ebraici. [4][56]

Riforma

Riformare il servizio ebraico con seduta mista
Per ulteriori informazioni: Ebraismo riformato
L'ebraismo riformato, noto anche come ebraismo liberale o progressista, originariamente iniziò in Germania, nei Paesi Bassi e negli Stati Uniti intorno al 1820 come reazione alla modernità, sottolinea l'assimilazione e l'integrazione con la società e un'interpretazione personale della Torah. Il rabbino e studioso tedesco Abraham Geiger con i principi dell'ebraismo come religione e non etnia, la rivelazione progressista, l'approccio storico-critico, la centralità dei libri profetici e la superiorità degli aspetti etici rispetto a quelli cerimoniali è diventato il principale ideologo della riforma "classica". A differenza dell'ebraismo teadizionale, la Riforma rifiuta il concetto degli ebrei come popolo eletto. [6][63][9][64][11][65][66][38][67] Ci sono trasformazioni dal purismo dell'Europa "classica" alla "Nuova Riforma" in America con la reincorporazione di alcuni elementi tradizionali ebraici. [68][69]

Negli Stati Uniti, a cavallo tra il 20 ° e il 21 ° secolo, il movimento di riforma divenne il primo in termini di numeri, davanti all'ebraismo conservatore. [70][71] Al contrario, la riforma israeliana è più piccola. [2][3]

Conservatore (Masorti)
Per ulteriori informazioni: Ebraismo conservatore

Birkat Hachama degli ebrei conservatori, Encino, Los Angeles

Donne rabbine conservatrici, Israele
L'ebraismo conservatore o Masorti, ebbe origine in Germania nel 19 ° secolo sul fondamento ideologico degli studi della Scuola storica,[72] ma divenne istituzionalizzato negli Stati Uniti, dove divenne il più grande movimento ebraico[14][16][73] (tuttavia, nel 1990 l'ebraismo riformato superò già il conservatorismo del 3%). [70] Dopo la divisione tra ebraismo riformato ed ebraismo ortodosso, il movimento conservatore cercò di fornire agli ebrei che cercavano la liberalizzazione della teologia e della pratica ortodossa, come l'ordinazione di rabbini femminili, un'alternativa più tradizionale e basata sull'halakhia all'ebraismo riformato. Si è diffuso nelle comunità ashkenazite nei paesi anglofoni e in Israele. [7][74][9][75][2][3][76][16]

L'ebraismo neolog, un movimento nel Regno d'Ungheria e nei suoi territori ceduti nel 1920, è simile al ramo più tradizionale dell'ebraismo conservatore americano. [77]

Migrazione
Le forme particolari che le denominazioni hanno assunto sono state modellate dall'immigrazione delle comunità ebraiche ashkenazite, un tempo concentrate nell'Europa orientale e centrale, verso paesi occidentali e per lo più anglofoni (in particolare, in Nord America). A metà del 20 ° secolo, la divisione istituzionale degli ebrei nordamericani tra movimenti riformati, conservatori e ortodossi rifletteva ancora le origini degli immigrati. Gli ebrei riformati a quel tempo erano prevalentemente di origine tedesca o dell'Europa occidentale, mentre sia l'ebraismo conservatore che quello ortodosso provenivano principalmente dai paesi dell'Europa orientale. [78]

Sionisti (Datim) e antisionisti
Vedi anche: Haredim e sionismo

Soldato dell'IDF, Asael Lubotzky prega con i tefillin
La questione del sionismo era una volta molto divisiva nella comunità ebraica. Il sionismo religioso (Dati) combina sionismo ed ebraismo ortodosso, sulla base degli insegnamenti dei rabbini Zvi Hirsch Kalischer e Abraham Isaac Kook. Il nome Hardalim o Haredi-leumi ("Haredim nazionalista") si riferisce alla varietà orientata verso gli Haredi del sionismo religioso. [79][80][81][82][83] Un'altra modalità è il sionismo riformato come braccio sionista dell'ebraismo riformato. [82]

I leader conservatori non ortodossi si unirono alla missione sionista. [13] Anche l'ebraismo ricostruzionista sostiene il sionismo e "il moderno stato di Israele svolge un ruolo centrale nella sua ideoligia". [84]

I sionisti religiosi (datim) hanno abbracciato il movimento sionista, incluso il movimento religioso dei kibbutz, come parte del piano divino per portare o accelerare l'era messianica. [15][80]

Il sionismo è stato respinto dalla maggior parte degli ebrei ultra-ortodossi e riformati. [80][13] Gli ebrei ultra-ortodossi non sionisti credevano che il ritorno in Israele potesse avvenire solo con la venuta del Messia, e che un tentativo politico di ristabilire uno stato ebraico attraverso i soli mezzi umani fosse contrario al piano di Dio. I non sionisti credevano che gli ebrei dovessero integrarsi nei paesi in cui vivevano, piuttosto che trasferirsi nella Terra di Israele. I fondatori originali dell'Ebraismo riformato in Germania rifiutarono le preghiere tradizionali per la restaurazione di Gerusalemme. L'opinione tra gli ebrei riformati che l'ebraismo fosse strettamente una religione piuttosto che una nazione con identità culturale, e che gli ebrei dovessero essere assimilati, leali cittadini delle loro nazioni ospitanti, portò a una posizione non sionista e talvolta antisionista. Dopo gli eventi del 20° secolo, soprattutto l'Olocausto e l'istituzione del moderno Stato di Israele, l'opposizione al sionismo è in gran parte scomparsa all'interno dell'Ebraismo riformato. [80][85]

Tra la maggior parte dei non sionisti religiosi, come Chabad, c'è un riconoscimento de facto di Israele, ma solo come stato laico non religioso.

Protesta di Naturei Karta, USA
Alcuni dei gruppi marginali degli antisionisti, con un'ideologia marginale, non riconoscono la legittimità dello stato israeliano. Tra questi ci sono sia gli ortodossi (il Chassidismo Satmar, Edah HaChareidis, Neturei Karta) che la Riforma (American Council for Judaism). [15][85]

Inoltre, anche secondo alcuni studiosi contemporanei, il sionismo religioso si colloca almeno al di fuori dell'ebraismo rabbinico o spara contro l'ebraismo in quanto tale. [86][81]

Pressioni di assimilazione
Articolo principale: matrimoni misti ebraici
Tra le differenze più evidenti tra i movimenti ebraici nel 21 ° secolo c'è la loro risposta alle pressioni di assimilazione, come i matrimoni misti tra ebrei e non ebrei. [87] I rabbini riformati e ricostruzionisti sono stati più disposti ad accettare le coppie sposate, con alcuni rabbini disposti a officiare in cerimonie religiose miste, sebbene la maggior parte insista sul fatto che i bambini in tali famiglie siano cresciuti rigorosamente ebrei. I rabbini conservatori non sono autorizzati a officiare tali matrimoni, ma sono favorevoli alle coppie quando il partner non ebreo desidera convertirsi all'ebraismo e crescere i figli come ebrei. [88]

Cripto-giudaismo
Articolo principale: Cripto-giudaismo
L'adesione segreta all'ebraismo mentre professa pubblicamente di essere di un'altra fede; i praticanti sono indicati come "cripto-ebrei" (origine dal greco kryptos – κρυπτός, 'nascosto'). [89] Al giorno d'oggi, nel complesso, i movimenti cripto-giudaici sono un fenomeno storico.

Negli Stati Uniti, il rabbino riformato Jacques Cukierkorn è uno dei leader della sensibilizzazione ai discendenti di quei cripto-ebrei che desiderano rinnovare i loro legami con il popolo ebraico. [90][è necessaria una fonte migliore]

I sottogruppi cripto-ebrei sono i seguenti:

Anusim
Anusim sefardita Bnei
Converso
Marrano
Xueta
Abramo Beta
Chala (ebrei)
Sabbateanesimo
Franchismo
Dönmeh
Ebrei di Kaifeng
Ebrei mashhadi
Neofiti
Altri movimenti etnici
Articoli principali: diaspora ebraica e divisioni etniche ebraiche
Beta Israel (Haymanot)
Per ulteriori informazioni: Beta Israel, Haymanot e Storia degli ebrei in Etiopia

Beta Israel celebra Sigd, Gerusalemme
I Beta Israel (Casa di Israele), noti anche come ebrei etiopi, sono una comunità ebraica che si è sviluppata in Etiopia e ha vissuto lì per secoli. La maggior parte dei Beta Israel emigrò in Israele alla fine del 20° secolo. Praticavano Haymanot, una religione che è generalmente riconosciuta come una forma non rabbinica di ebraismo (in Israele, praticano una miscela di Haymanot e giudaismo rabbinico). Per il Beta Israel, il libro più sacro è l'Orit (una parola che significa la "legge"), e consiste nella Torah e nei Libri di Giosuè, Giudici e Rut. Fino alla metà del 20 ° secolo, i Beta Israel dell'Etiopia erano l'unico gruppo ebraico moderno che praticava una tradizione monastica a cui i monaci aderivano vivendo in monasteri separati dai villaggi ebraici. [91]

Caraiti di Crimea
Per ulteriori informazioni: Caraiti di Crimea e Storia degli ebrei in Ucraina
I Caraiti di Crimea (noti anche come Karaims) sono un'etnia che deriva dai seguaci di lingua caraita turca dell'ebraismo caraita nell'Europa orientale, specialmente in Crimea. Probabilmente erano ebrei di origine, ma a causa della pressione politica e di altri motivi, molti di loro iniziarono a sostenere di essere turchi, discendenti dei Cazari. Durante l'era in cui la Crimea faceva parte dell'Impero russo, i leader caraiti di Crimea persuasero i governanti russi a esentare i caraiti dalle norme antisemite imposte agli ebrei. Questi caraiti furono riconosciuti come non ebrei durante l'occupazione nazista. Alcuni di loro servirono anche nelle SS. L'ideologia della degiudaizzazione e la rinascita del Tengrismo erano intrise delle opere dei leader contemporanei dei Caraiti in Crimea. Mentre i membri di diverse congregazioni caraite erano registrati come turchi, alcuni di loro mantennero le usanze ebraiche. Nel 1990, molti Caraiti emigrarono in Israele, sotto la Legge del Ritorno. [92][93] Da allora la più grande comunità caraita risiede in Israele.

Ebrei Igbo
Per ulteriori informazioni: Storia degli ebrei in Nigeria e degli ebrei Igbo

Ebrei Igbo, Nigeria, premiati con una targa
Popolo Igbo della Nigeria che pratica una forma di ebraismo. L'ebraismo è stato documentato in alcune parti della Nigeria fin dal periodo precoloniale, fin dal 1500, ma non è noto che sia stato praticato nella regione Igbo in epoca precoloniale. Al giorno d'oggi, fino a 30.000 Igbo praticano una qualche forma di ebraismo. [94]

Subbotniks
Per ulteriori informazioni: Subbotniks
I Subbotnik sono un movimento di ebrei di origine etnica russa che si è separato dagli altri Sabbatariani alla fine del 18 ° secolo. La maggior parte dei Subbotnik praticava l'ebraismo rabbinico e caraita, una minoranza di loro praticava il cristianesimo spirituale. [95][96] Le famiglie Subbotnik si stabilirono in Terra Santa, che allora faceva parte dell'Impero Ottomano, negli anni 1880, come parte della Prima Aliyah sionista per sfuggire all'oppressione nell'Impero russo e in seguito, la maggior parte di loro sposò altri ebrei. I loro discendenti includevano ebrei israeliani come Alexander Zaïd, il maggiore generale Alik Ron,[97] e la madre di Ariel Sharon. [98]

Movimenti del 20°/21° secolo
Movimenti del 20° secolo
Inoltre, sono emersi un certo numero di gruppi più piccoli:

Ebraismo nero
Da non confondere con gli israeliti ebrei neri.
Un tipo di ebraismo che è prevalentemente praticato nelle comunità africane, sia all'interno che all'esterno dell'Africa (come il Nord America). È teologicamente caratterizzato dall'accettazione selettiva della fede giudaica (in alcuni casi, tale accettazione selettiva ha circostanze storiche), e il sistema di credenze dell'ebraismo nero è significativamente diverso dal sistema di credenze dei movimenti tradizionali dell'ebraismo. Inoltre, sebbene le comunità giudaiche nere adottino pratiche giudaiche come la celebrazione delle festività ebraiche e la recita delle preghiere ebraiche, alcune di esse non sono generalmente considerate ebrei legittimi dalle società ebraiche tradizionali. [99][100]

Scienza ebraica
Formata all'inizio del 20 ° secolo da Alfred G. Moses e Morris Lichtenstein, la scienza ebraica è stata fondata come contrappeso al movimento ebraico alla scienza cristiana. La scienza ebraica vede Dio come una forza o energia che penetra nella realtà dell'Universo e l'enfasi è posta sul ruolo della preghiera affermativa nella guarigione personale e nella crescita spirituale. La Society of Jewish Science di New York è il braccio istituzionale del movimento che pubblica regolarmente The Interpreter, la principale pubblicazione letteraria del movimento. [101]

Ebraismo ricostruzionista

Lettura della Torah nella sinagoga ricostruzionista, Montreal
Fondata dal rabbino Mordecai Kaplan, la scissione americana del 1922 dall'ebraismo conservatore che vede l'ebraismo come una civiltà in progressiva evoluzione con particolare attenzione alla comunità ebraica. [9][102][103][104][84][105] L'organizzazione centrale è "Ricostruire l'ebraismo". Le valutazioni del suo impatto vanno dall'essere riconosciuto come la 4a grande corrente dell'ebraismo[9][102][103][106][14] a descritto come un movimento più piccolo. [107] Come notato, il ricostruzionismo è un movimento più piccolo, ma le sue idee hanno avuto un impatto significativo sulla vita ebraica in America. [13][108]

Ebraismo umanistico
Un movimento mondiale non teista che enfatizza la cultura e la storia ebraica come fonti dell'identità ebraica. Nata a Detroit nel 1963 con la figura fondatrice, il rabbino riformato Sherwin Wine, nel 1969 è stata fondata la Society for Humanistic Judaism. [109][110]

Movimento Carlebach
Il movimento neo-chassidico ispirato alla controcultura degli anni 1960 e fondato alla fine degli anni 1960 a San Francisco (dove aprì la Casa dell'Amore e della Preghiera), poi in Israele, da un musicista, il rabbino chassidico di Lubavich Shlomo Carlebach per il ritorno della gioventù secolare nel seno dell'ebraismo ortodosso. Il movimento non ha un'agenda organizzativa e promuove Carlebach minyan, una forma piena di canzoni di culto ebraico. [111][112]

Rinnovamento ebraico
Movimento parzialmente sincretista fondato a metà degli anni 1970 dall'ex rabbino chassidico di Lubavich Zalman Schachter-Shalomi e radicato nella controcultura degli anni 1960 e nel gruppo Havurat Shalom. Il "Bnei ʻOr" (Canti di Luce) a Filadelfia – la prima comunità del Rinnovamento – in seguito fu fondata l'organizzazione ambrella "ALEPH: the Alliance for Jewish Renewal". Il suo sincretismo include la Kabbalah, il neo-Chassidismo, l'Ebraismo ricostruzionista, la meditazione buddista occidentale, il Sufismo, la New Age, il femminismo, il liberalismo e così via, tende ad abbracciare lo stile di culto estatico. Le congregazioni di rinnovamento tendono ad essere inclusive sul tema di chi è ebreo e ha evitato l'affiliazione con qualsiasi comunità ebraica. [111][113]

Conservadox
Il termine è occasionalmente applicato per descrivere individui o nuove congregazioni, in particolare congregazioni che sono state fondate negli Stati Uniti nel 1984 dal rabbino David Weiss Halivni, come l'Unione per l'ebraismo tradizionale, situata tra i conservatori e gli ortodossi moderni. [114][115] Mentre la maggior parte degli studiosi considera "Unione per l'ebraismo tradizionale" (precedentemente Unione per l'ebraismo conservatore tradizionale) come un nuovo movimento, alcuni lo attribuiscono all'ala destra dell'ebraismo conservatore. [116]

Centro di Kabbalah
Un'organizzazione mondiale New Age fondata nel 1984 dal rabbino americano Philip Berg, che rende popolare il misticismo ebraico tra un pubblico universale. [117][118]

Lev Tahor
Una setta Haredi formata nel 1980 dal rabbino israelo-canadese Shlomo Helbrans, segue una versione rigorosa della Halakhah, comprese le sue pratiche uniche come lunghe sessioni di preghiera, matrimoni combinati tra adolescenti e coperture dalla testa ai piedi per le donne. [119]

Ortodossia aperta
Un movimento fondato da Avi Weiss alla fine del 1990 negli Stati Uniti, con le proprie scuole per l'ordinazione religiosa, sia per gli uomini (Yeshivat Chovevei Torah) che per le donne (Yeshivat Maharat). Il movimento proclama l'Ortodossia liberale o inclusiva con l'ordinazione delle donne, la piena accettazione dei membri LGBT e la riduzione delle rigide regole per la conversione. [120]

Setta del burqa haredi
Un controverso gruppo ultra-ortodosso con una copertura in stile burqa ebraico di tutto il corpo di una donna, incluso un velo che copre il viso. [121] Conosciute anche come le "donne talebane" e le "madri talebane" (נשות הטאליבן). [122]

Giudaismo messianico

Purim degli ebrei messianici, San Pietroburgo
Composto da seguaci che cercano di combinare parti del giudaismo rabbinico con la fede in Gesù come Messia e altre credenze cristiane. [123][124] Non è considerato giudaismo dai principali movimenti dell'ebraismo, ed è considerato una forma di cristianesimo protestante. [nota 1] Le persone che erano diventate ebrei messianici come, di fatto, i cristiani non erano quindi ammissibili per l'Aliyah sotto la Legge del Ritorno. [126] "Gli studiosi sono divisi sull'opportunità di chiamare il giudaismo messianico una setta cristiana o ebraica". [127]

Nota: Movimento Baal teshuva – una descrizione del ritorno degli ebrei laici all'ebraismo religioso e coinvolti in tutti i movimenti ebraici.

Ebraismo trans- e post-confessionale
Già nel 1980, il 20-30% dei membri delle più grandi comunità ebraiche americane, come New York City o Miami, ha rifiutato un'etichetta confessionale. [128] E "Israeli Democracy Index" commissionato nel 2013 dall'Israel Democracy Institute ha rilevato che i due terzi degli intervistati hanno dichiarato di non sentire alcun legame con alcuna denominazione, o hanno rifiutato di rispondere. [129]

L'idea stessa del denominazionalismo ebraico è contestata da alcuni ebrei e organizzazioni ebraiche non confessionali, che si considerano "trans-confessionali" o "post-confessionali". [130][113][131][132][133] Il termine "trans-confessionale" si applicava anche per descrivere nuovi movimenti situati nel continuum religioso tra alcune correnti principali, come ad esempio, Conservadox (Union for Traditional Judaism). [114][115]

Una varietà di nuove organizzazioni ebraiche stanno emergendo che mancano di tali affiliazioni:

Il movimento Havurah è il numero di piccoli gruppi spirituali sperimentali egualitari (prima nel 1960 in California) per la preghiera come alternative autonome ai movimenti ebraici. Il più notevole di loro è l'Havurat Shalom a Somerville, nel Massachusetts; [113]
Il movimento minyan indipendente è una comunità di culto e studio ebraica guidata dai laici che si è sviluppata indipendentemente dalle strutture confessionali e sinagoghe stabilite e combina la halakhah con l'egualitarismo; [134]
International Federation of Rabbis (IFR), un'organizzazione rabbinica aconfessionale per rabbini di tutti i movimenti e provenienze; [132]
Alcune scuole diurne ebraiche non sono affiliate a nessun movimento; [135][132]
Ci sono diversi seminari che non sono controllati da una denominazione (vedi Elenco delle scuole rabbiniche § Seminari non confessionali e rabbini § Non affiliati alle principali denominazioni):
Academy for Jewish Religion (California) (AJRCA) è un seminario transconfessionale con sede a Los Angeles, California. Attira facoltà e leadership da tutte le denominazioni dell'ebraismo. Ha programmi per rabbini, cantori, cappellani, leadership comunitaria e Educazione Pastorale Clinica (CPE); [132]
Academy for Jewish Religion (New York) (AJR) è un seminario transconfessionale a Yonkers, NY, che forma rabbini e cantori e offre anche un Master in Studi Ebraici; [senza fonte]
Hebrew College, un seminario a Newton Centre, Massachusetts, vicino a Boston; [132]
Seminario ebraico di Skokie, Illinois
Altre istituzioni più piccole e meno tradizionali includono:[136]
Rabbinical Seminary International, Jewish Spiritual Leaders Institute, Pluralistic Rabbinical Seminary, Rimmon Rabbinical School
Mesifta Adath Wolkowisk si rivolgeva a professionisti della comunità con conoscenze ed esperienze significative.
Organizzazioni come queste credono che le divisioni formali che sono sorte tra le "denominazioni" nella storia ebraica contemporanea siano inutilmente divisive, oltre che religiosamente e intellettualmente semplicistiche. Secondo Rachel Rosenthal, "l'ebreo post-confessionale rifiuta di essere etichettato o categorizzato in una religione che prospera sugli stereotipi. Ha visto ciò che i rami istituzionali dell'ebraismo hanno da offrire e crede che si possa creare un ebraismo migliore". [137] Tali ebrei potrebbero, per necessità, affiliarsi a una sinagoga associata a un particolare movimento, ma la loro ideologia ebraica personale è spesso modellata da una varietà di influenze provenienti da più di una denominazione.

Bnei Noah
Per ulteriori informazioni: Noahidism
Noahidism, Noahides, o Bnei Noah (ebraico: בני נח, "Figli di Noè") è un nuovo movimento religioso che si basa sulle Sette Leggi di Noè. Storicamente, il termine ebraico Bnei Noè è stato applicato a tutti i non ebrei perché gli ebrei credono di essere i discendenti di Noè. [138] Al giorno d'oggi, tuttavia, è specificamente usato per riferirsi a quei "giusti gentili" che osservano le sette leggi di Noè. Secondo la legge ebraica, i non ebrei (gentili) non sono obbligati a convertirsi all'ebraismo, ma sono tenuti ad osservare le sette leggi di Noè per essere certi che avranno un posto nel mondo a venire (Olam Ha-Ba), la ricompensa finale dei giusti. Il moderno movimento Noahide è stato fondato nel 1990 da rabbini ortodossi provenienti da Israele (principalmente legati chassidici e sionisti). [139][140]

Lista dei movimenti contemporanei
Ebraismo rabbinico
Ebraismo ortodosso
Ebraismo Haredi (ultra-ortodosso)
Ebraismo chassidico
Dinastie chassidiche
Belz ·
Bobov ·
Breslov
Na Nach
Chabad-Lubavitch
Ger
Karlin-Stolin
Sanz-Klausenburg
Satmar ·
Shomer Emunim
Toldos Aharon
Skver
Vižnitz
Altre dinastie
Misnagdim (Lita'im, Lituano)
Movimento Musar
Haredim sefarditi
Ebraismo yemenita
Dor Daim
Altri Haredim
Edah HaChareidis
Setta del burqa haredi
Lev Tahor
Neturei Karta
Ebraismo ortodosso moderno
Movimento Carlebach
Ortodossia aperta
Sionismo religioso (Dati)
Movimento religioso dei kibbutz
Ebraismo conservatore (Masorti)
Ebraismo riformato
Sionismo riformista
Altri rabbini
Ebraismo umanistico
Rinnovamento ebraico
Ebraismo ricostruzionista
Aconfessionale
Movimento Havurah
Minyan indipendente
Ebraismo non rabbinico
Haymanot ·
Ebraismo caraita
Sincretico (controverso)
Scienza ebraica
Centro di Kabbalah
Noahidismo

Le relazioni tra le varie denominazioni dell'ebraismo americano sono complesse e comprendono una serie di tendenze da quelle concilianti e accoglienti a quelle ostili e antagoniste.
https://en.wikipedia.org/wiki/Relationships_between_Jewish_religious_movements
Ebraismo ortodosso
La posizione essenziale dell'ebraismo ortodosso è l'idea che l'ebraismo conservatore e riformato abbia fatto rotture importanti e ingiustificabili con l'ebraismo storico - sia con il loro scetticismo sulla rivelazione verbale della Torah scritta e orale, sia con il loro rifiuto della halakhah (legge ebraica) come vincolante (anche se in misura diversa). Considera il pluralismo religioso come un costrutto dei movimenti liberali e non vede la loro ideologia come radicata nelle norme ebraiche storiche. Pur non riconoscendo la riforma e il conservatorismo come valide espressioni dell'ebraismo, riconosce la maggior parte di coloro che sono affiliati a questi movimenti come ebrei a pieno titolo, a parte quelli il cui ebraismo è di discendenza patrilineare o che sono stati convertiti sotto gli auspici conservatori o riformati. Quando si tratta dell'individuo, Moshe Feinstein è notoriamente citato per caratterizzare tutti gli ebrei non ortodossi attuali come Tinokot Shenishbu, letteralmente, "bambini catturati", in una categoria analoga ai bambini ebrei catturati da non ebrei a cui non è mai stato insegnato l'ebraismo, il che significa che non agiscono per intenzioni o motivi sbagliati, ma per ignoranza e scarsa educazione (Iggeroth Moshe). [senza fonte]

Tuttavia, quando si tratta del movimento / filosofia, percepiscono che la generazione di altre denominazioni è stata storicamente generata da intenti eretici e dalla diffusa denigrazione della religione del 1800. Considerano l'ebraismo riformato, l'ebraismo ricostruzionista e l'ebraismo conservatore come movimenti ebraici eretici e meno osservanti. Come tale, le autorità ortodosse hanno fortemente combattuto i tentativi dei movimenti riformati e conservatori di ottenere il riconoscimento ufficiale e la legittimità confessionale in Israele. I gruppi e le autorità Haredi non lavoreranno in alcun modo con i movimenti religiosi non ortodossi, poiché considerano questo come un danno legittimità a tali movimenti. I membri di quei movimenti che sono nati da una madre ebrea sono, tuttavia, ancora considerati ebrei. [1]

Visioni ortodosse moderne
Nel suo responsum[1964] del 2 sulle relazioni con l'ebraismo non ortodosso, Joseph B. Soloveitchik sviluppò le basi intellettuali per il modo in cui l'ebraismo ortodosso moderno avrebbe affrontato la questione nei decenni successivi. Soloveitchik ha sviluppato l'idea che gli ebrei sono stati storicamente legati tra loro da due distinti patti. Uno è il brit yi'ud, "patto del destino", che è il patto con cui gli ebrei sono legati insieme attraverso la loro adesione alla Halakhah. Il secondo è il brit goral, "patto del destino", il desiderio e la volontà di far parte di un popolo scelto da Dio per vivere una missione sacra nel mondo, e il fatto che tutti coloro che vivono in questo patto condividono lo stesso destino di persecuzione e oppressione, anche se non vivono di halakhah. Soloveitchik sosteneva che gli ebrei non ortodossi violavano il patto del destino; tuttavia, sono ancora legati insieme agli ebrei ortodossi nel patto del destino. Questo approccio permise la cooperazione nelle questioni che attuavano il patto del destino, pur riconoscendo differenze e limiti, basati sul patto del destino.

Seguendo questa guida, fino al 1970, gli ortodossi moderni e i movimenti non ortodossi hanno lavorato insieme nell'ormai defunto Synagogue Council of America. Tuttavia, il rapporto tra l'Ortodossia moderna e i movimenti non ortodossi è peggiorato negli ultimi decenni. I movimenti hanno visto una polarizzazione delle vedute. L'ebraismo Haredi ha visto una grande rinascita della sua popolarità, e molti rabbini ortodossi precedentemente moderni sono stati influenzati in una certa misura dalle loro opinioni.Inoltre, i movimenti non ortodossi si sono progressivamente spostati a "sinistra". L'ebraismo riformato rifiutò la definizione tradizionale di ebreo attraverso la discendenza matrilineare, recidendo efficacemente il popolo unito che aveva collegato i movimenti di riforma e non riformati. Per praticamente tutti gli ebrei ortodossi (e molti ebrei conservatori), questo è stato visto come una divisione del popolo ebraico in due gruppi reciprocamente incompatibili.La confluenza di questi due fenomeni ha contribuito a spingere la maggior parte dell'Ortodossia moderna più a destra, e ha effettivamente posto fine a tutta la cooperazione ufficiale tra l'Ortodossia moderna e tutte le denominazioni non ortodosse.

Alcuni all'interno del mondo ortodosso sostengono che mentre le forme non ortodosse di ebraismo sono errate, hanno comunque validità funzionale e dignità spirituale. Il rabbino Norman Lamm scrive:

... Le comunità riformate, conservatrici e ricostruzioniste non solo sono più numerose nelle loro appartenenze ufficiali rispetto alla comunità ortodossa, ma sono anche vitali, potenti e dinamiche; sono impegnati nella sopravvivenza ebraica, ciascuno secondo le proprie luci; fanno parte di Klal Yisrael; e considerano i loro rabbini i loro leader. Da un punto di vista funzionale, quindi, i rabbini non ortodossi sono validi leader delle comunità religiose ebraiche, ed è sia fatuo che controproducente non riconoscerlo apertamente e trarne le conseguenze necessarie - ad esempio, stabilire relazioni amichevoli e armoniose e rispettose e lavorare insieme, tutti noi, verso quegli obiettivi ebraici comunitari e globali che condividiamo e che ci uniscono inestricabilmente e indissolubilmente. ... I rabbini e i laici non ortodossi possono possedere dignità spirituale. Se sono sinceri, se credono in Dio, se sono motivati da principi e non da convenienza o tendenza, se si sforzano di mettere in pratica le conseguenze della loro fede in modo coerente, allora sono persone religiose. Ma né la validità funzionale né la dignità spirituale sono identiche alla legittimità ebraica. "Validità" deriva dal latino validus, forte. È un termine fattuale e descrittivo. "Legittimità" deriva dal latino lex, legge. È un termine normativo e valutativo. [4]

Un certo numero di rabbini ortodossi moderni sostengono buone relazioni con i loro coetanei non ortodossi. Nel 1982, Tradition: A Journal of Orthodox Jewish Thought pubblicò un simposio sullo stato dell'ebraismo ortodosso, con contributi di molti importanti rabbini ortodossi. La prima domanda che l'editore ha posto ai rabbini è stata: "Credete che i recenti sviluppi giustifichino il trionfalismo esibito da segmenti dell'Ortodossia che predicono la totale scomparsa dei movimenti non ortodossi?" Il rabbino Marc D. Angel ha risposto che "dovremmo essere spaventati dalla possibilità. Con tutte le nostre differenze teologiche, eppure facciamo parte di un unico popolo ebraico e lavoriamo insieme in tanti modi per il bene della comunità ebraica. Non è una prospettiva felice che la stragrande maggioranza degli ebrei americani perderà la propria ebraicità. È anche improbabile che il gran numero della comunità non ortodossa si trasferisca nell'Ortodossia in un futuro relativamente prossimo". Il rabbino David Berger rispose: "Confesso che non mi piacerebbe una tale scomparsa... Le lealtà ebraiche e le osservanze degli ebrei non ortodossi sono decisamente meglio di niente. L'unico indebolimento del conservatorismo e della riforma che l'Ortodossia può legittimamente sperare verrebbe attraverso la conversione all'Ortodossia. Nessuno sviluppo di questo tipo sembra imminente in numeri statisticamente significativi". Il messaggio di altri rabbini suona una nota simile; nessun rabbino profilato nel simposio credeva che la maggior parte degli ebrei non ortodossi si sarebbe mai convertita all'Ortodossia. Quindi l'Ortodossia dovrebbe lavorare insieme su alcune questioni con l'ebraismo non ortodosso, ed è molto meglio per gli ebrei essere membri dell'ebraismo non ortodosso piuttosto che assimilarsi e non essere affatto ebrei religiosi.

Un piccolo numero di rabbini ortodossi moderni collabora regolarmente con rabbini non ortodossi attraverso organizzazioni più piccole come CLAL (The National Jewish Center for Learning and Leadership) e il New York Board of Rabbis.

Alcuni rabbini ortodossi moderni americani crearono un nuovo gruppo di difesa ortodossa moderna, Edah, che includeva membri del Consiglio rabbinico d'America. La dichiarazione di missione di Edah affermava: "La visione di Edah è una comunità ebraica ortodossa in cui noi, come membri, leader e istituzioni ... raggiungere e interagire con gli ebrei di tutti i movimenti, così come gli ebrei non affiliati come espressione della totalità e nel tentativo di rafforzare l'intero popolo ebraico.

Opinioni conservatrici
L'ebraismo conservatore sostiene che l'ebraismo ortodosso è una forma valida e legittima di giudaismo rabbinico normativo e rispetta la validità dei suoi rabbini. L'ebraismo conservatore sostiene che sia l'ebraismo riformato che quello ricostruzionista hanno fatto rotture importanti e ingiustificabili con l'ebraismo storico rifiutando la normatività della Halakhah e ridefinendo l'ebraicità (ad esempio, l'accettazione della discendenza patrilineare come conferente ebraicità). Nonostante questo disaccordo, l'ebraismo conservatore rispetta il diritto degli ebrei riformati e ricostruzionisti di interpretare l'ebraismo a modo loro. Così, il movimento conservatore riconosce il diritto degli ebrei di formare denominazioni e riconosce le ordinazioni riformate e ricostruzioniste, ma, in generale, non accetta le loro decisioni come valide. Ad esempio, da quando la Conferenza Centrale dei Rabbini Americani ha approvato la sua risoluzione del 1983 per riconoscere la discendenza patrilineare, il movimento conservatore non ha accettato convertiti riformati all'ebraismo. Da allora la leadership confessionale conservatrice ha accettato di riconoscere i convertiti riformati che completano i rituali necessari (ad esempio, apparire davanti a un beth din e immergersi in un mikveh) e un corso completo di "introduzione all'ebraismo" senza informarsi sullo status del rabbino sponsor o decidere beth din.

Il movimento conservatore, pur rispettando la validità dei rabbini ortodossi, ritiene che l'Ortodossia abbia deviato dal giudaismo storico attraverso un'insistenza sul principio halakhico di un precedente legale vincolante, in particolare per quanto riguarda le codificazioni relativamente recenti della legge ebraica. Un importante portavoce conservatore ha scritto:

La riforma ha affermato il diritto di interpretazione, ma ha rifiutato l'autorità della tradizione giuridica. L'Ortodossia si è aggrappata saldamente al principio di autorità, ma nelle nostre generazioni e nelle generazioni recenti ha rifiutato il diritto a qualsiasi interpretazione, tranne che minore. Il punto di vista conservatore è che entrambi sono necessari per un ebraismo vivente. Di conseguenza, l'ebraismo conservatore si tiene vincolato dalla tradizione giuridica ebraica, ma afferma il diritto del suo corpo rabbinico, che agisce nel suo insieme, di interpretare e applicare la legge ebraica.

— Mordecai Waxman, Tradizione e cambiamento: lo sviluppo dell'ebraismo conservatore
Il movimento conservatore, tuttavia, si è scontrato con l'Ortodossia per il suo rifiuto di riconoscere i movimenti conservatori e riformati come legittimi, e nel febbraio 1997, il rabbino Ismar Schorsch, il cancelliere del seminario teologico ebraico, ha affermato che le organizzazioni ortodosse in Israele discriminano politicamente gli ebrei non ortodossi, e ha invitato gli ebrei riformati e conservatori, così come le federazioni ebraiche in tutti gli Stati Uniti, smettere di finanziare organizzazioni e istituzioni ortodosse che non sono d'accordo con la visione conservatrice del pluralismo. Diverse settimane dopo, alla conferenza annuale dell'Assemblea rabbinica del movimento a Boston, ha chiesto la disintegrazione del rabbinato capo di Israele e della sua rete di tribunali.

Opinioni sulle riforme
L'ebraismo riformato sposa la nozione di pluralismo religioso; crede che la maggior parte delle denominazioni ebraiche (tra cui l'Ortodossia e il movimento conservatore) siano valide espressioni dell'ebraismo. Storicamente, tuttavia, la visione riformata dell'ebraismo ortodosso era stata negativa. Le prime battaglie tra i gruppi riformati e ortodossi in Germania per il controllo della leadership comunitaria furono feroci. La riforma considerava l'Ortodossia eccessivamente focalizzata sulla tradizione e su un'interpretazione letterale delle scritture che era in conflitto con la scienza moderna. Le relazioni con il movimento conservatore sono molto più cordiali (anche se i due si sono divisi a causa di affari come il banchetto di Trefa), e i leader conservatori e riformisti cooperano su molte aree di reciproco interesse.

Visioni umanistiche
L'ebraismo umanistico considera altre forme di ebraismo valide da un punto di vista tradizionale, ma enfatizza la cultura e la storia ebraica – piuttosto che la fede in Dio – come fonti dell'identità ebraica.

Vedute caraite
L'Ebraismo Caraita non riconosce la Legge Orale come un'autorità divina, sostenendo che la Torah scritta e i successivi profeti che Dio mandò in Israele, i cui scritti sono registrati nel Tanakh, sono le uniche fonti adatte per derivare la Halakhah, che l'Ebraismo Cararita sostiene, non devono deviare dal semplice significato della Bibbia ebraica. Le leggi rabbiniche che consentono agli ebrei qualcosa che la Torah proibisce, o liberano gli ebrei da un comandamento richiesto dalla Torah, sono viste come una rottura con la Torah e una trasgressione della Legge Divina. Un esempio è lo tzitzit bianco indossato dagli ebrei rabbinici, che non ha tekhelet. Questo è considerato una violazione della Torah, che richiede che tzitzit sia fatto con tekhelet. Lo tzitzit indossato da alcuni nella comunità rabbinica, che ha tekhelet, è anche visto come una violazione della Torah, perché secondo il Talmud, una corda tekhelet deve essere fatta di lana, e le corde bianche di lino, rendendo lo tzitzit shatnez. Gli ebrei caraiti sostengono anche che gli ebrei rabbinici non osservano i giorni santi ebraici nella loro data corretta, perché le date sono fissate secondo il calendario Hillel II precalcolato, invece di iniziare ogni mese con l'avvistamento della Luna Nuova dall'orizzonte di Israele, e iniziare l'anno durante il mese in cui l'orzo raggiunge lo stadio di Aviv nella terra di Israele. Tuttavia, nonostante l'ebraismo rabbinico si discosti dal semplice significato della Torah, gli ebrei caraiti riconoscono gli ebrei rabbinici che hanno una discendenza ebraica matrilineare ininterrotta, come ebrei, e idonei ad unirsi all'ebraismo caraita senza una conversione.

Gli scismi tra gli ebrei sono culturali oltre che religiosi. Sono avvenuti come prodotto di un incidente storico, della geografia e della teologia.
https://en.wikipedia.org/wiki/Jewish_schisms
I Samaritani sono un gruppo etnoreligioso del Levante originario degli Israeliti (o Ebrei) del Vicino Oriente Antico.

Ancestralmente, i Samaritani affermano di discendere dalla Tribù di Efraim e dalla Tribù di Manasse (due figli di Giuseppe) così come dai Leviti,[1] che hanno legami con l'antica Samaria dal periodo del loro ingresso in Canaan, mentre alcuni ebrei ortodossi suggeriscono che fu dall'inizio della cattività babilonese fino alla politica samaritana sotto il dominio di Baba Rabba.. Secondo la tradizione samaritana, la divisione tra loro e gli israeliti meridionali guidati dalla Giudea iniziò durante il tempo biblico del sacerdote Eli, quando gli israeliti meridionali si separarono dalla tradizione israelita centrale, come la percepiscono.

Si considerano B'nei Yisrael ("Figli di Israele"), un termine usato universalmente dalle denominazioni ebraiche per il popolo ebraico nel suo complesso, ma non si chiamano Yehudim. La parola Yehudim deriva dalla parola ebraica Yehudi che significa dalla tribù di Giuda.

Era del Primo Tempio
La narrazione biblica descrive la scissione del Regno di Israele dal Regno di Giuda. [3] Indica l'infedeltà di Salomone al patto divino come la ragione dello scisma. [4] Quando Roboamo, figlio di Salomone, divenne re, il popolo chiese una riforma fiscale. Roboamo rifiutò. Questo ha causato la rottura. In un primo momento, Roboamo considerò una soluzione militare, ma il profeta Semaia gli disse di non combattere perché Dio aveva causato lo scisma. Geroboamo, il capo della rivolta fiscale, divenne il capo del Regno di Israele.

Dopo la distruzione e l'esilio del Regno di Israele da parte dell'Assiria, le pratiche non jahviste continuarono. I racconti di Geremia e di altri interpretarono questo come la causa del fallimento, della distruzione e dell'esilio del Regno di Giuda da parte di Babilonia. Nabucodonosor aveva ulteriori ragioni per conquistare Giuda e trasformare i suoi abitanti in esiliati, tra cui sfidare il suo grande rivale Egitto.

Periodo del Secondo Tempio

I conflitti tra farisei e sadducei ebbero luogo nel contesto di conflitti sociali e religiosi molto più ampi e di lunga data tra gli ebrei, aggravati dall'occupazione romana.Un altro conflitto fu culturale, tra coloro che favorivano l'ellenizzazione (i sadducei) e coloro che vi resistevano (i farisei). Un terzo era giuridico-religioso, tra coloro che sottolineavano l'importanza del Secondo Tempio con i suoi riti e servizi, e coloro che sottolineavano l'importanza di altre leggi mosaiche. Un quarto punto di conflitto, specificamente religioso, riguardava diverse interpretazioni della Torah e come applicarla alla vita ebraica corrente, con i sadducei che riconoscevano solo la Torah scritta (con la filosofia greca) e rifiutavano dottrine come la Torah orale, i profeti, gli scritti e la risurrezione dei morti.

Secondo Giuseppe Flavio, i sadducei differivano dai farisei per una serie di motivi dottrinali, in particolare rifiutando le idee della vita dopo la morte. Sembra che abbiano dominato l'aristocrazia e il tempio, ma la loro influenza sulla più ampia popolazione ebraica era limitata.

Gli esseni predicavano uno stile di vita solitario. Gli zeloti sostenevano la ribellione armata contro qualsiasi potenza straniera come Roma. Tutti erano ai ferri corti violenti l'uno con l'altro, portando alla confusione e alla disunione che si conclusero con la distruzione del Secondo Tempio e il saccheggio di Gerusalemme da parte di Roma.

Scissione del cristianesimo primitivo e dell'ebraismo

Articolo principale: Scissione del cristianesimo primitivo e dell'ebraismo
Vedi anche: Nuova Alleanza, Paolo di Tarso e l'ebraismo, e Cristianesimo ed ebraismo
I primi cristiani (che gli storici chiamano cristiani ebrei) erano i seguaci ebrei originali di Gesù, un predicatore galileo e, secondo la credenza cristiana primitiva, il messia risorto. Dopo la sua crocifissione da parte dei Romani, i suoi seguaci si divisero se continuare a osservare la legge ebraica, come al Concilio di Gerusalemme. Coloro che sostenevano che la legge era stata abrogata (parzialmente o completamente, da Gesù o Paolo o dalla distruzione romana del Tempio) si ruppero per formare il cristianesimo.

L'eventuale ripudio della Legge di Mosè da parte dei discepoli di Gesù e la loro fede nella sua divinità, insieme allo sviluppo del Nuovo Testamento, assicurò che il cristianesimo e il giudaismo sarebbero diventati religioni diverse e spesso in conflitto. Il Nuovo Testamento descrive i sadducei e i farisei come avversari di Gesù (vedi Guai dei farisei), mentre la prospettiva ebraica ha i farisei come i predecessori giustificati dei rabbini che sostenevano la Torah inclusa la legge orale, che i cristiani chiamano la Legge mosaica o Pentateuco o "Vecchia Alleanza" in contrasto con la "Nuova Alleanza".

Ebraismo caraita

Articolo principale: Ebraismo caraita
L'ebraismo caraita è una denominazione ebraica caratterizzata dalla dipendenza dal Tanakh come unica fonte della legge ebraica vincolante. I Caraiti rifiutarono il principio rabbinico secondo cui una Torah orale (legge orale) fu trasmessa a Mosè sul Monte Sinai insieme alle scritture scritte. Di conseguenza, hanno respinto le opere centrali dell'ebraismo rabbinico che pretendevano di esporre e interpretare questa legge scritta, incluso il Midrash e il Talmud, come autorevoli su questioni di legge ebraica. Possono consultare o discutere varie interpretazioni del Tanakh, ma i Caraiti non considerano queste altre fonti vincolanti o autorevoli. I Caraiti preferiscono usare il metodo di studio peshat, cercando un significato all'interno del testo che sarebbe stato naturalmente compreso dagli antichi ebrei.

I Caraiti hanno avuto un ampio seguito tra il 9 ° e il 12 ° secolo (sostengono che un tempo contavano forse il 10% degli ebrei), ma nel corso dei secoli il loro numero è diminuito drasticamente. Oggi sono un piccolo gruppo, che vive per lo più in Israele; le stime del numero di Caraiti israeliani vanno da un minimo di 10.000 a un massimo di 50.000.

C'è una divergenza di opinioni sulle origini storiche dell'ebraismo caraita. La maggior parte degli studiosi e alcuni Caraiti sostengono che sia stata fondata almeno in parte da Anan ben David, mentre altri Caraiti credono di non essere affatto i discepoli storici di Anan ben David, e sottolineano che molti dei loro saggi successivi sostenevano che la maggior parte degli insegnamenti di Anan erano "derivati dalla tradizione Rabbanita".

Lo stato di Israele, insieme al suo Gran Rabbinato, ha stabilito che i Caraiti sono ebrei, e mentre esistono differenze critiche tra l'ebraismo ortodosso e l'ebraismo caraita, i rabbini ortodossi americani hanno stabilito che il Caraismo è molto più vicino all'Ortodossia rispetto ai movimenti conservatori e riformati, il che può facilitare le questioni di conversione formale.

Sabbatiani e Frankisti
https://rumble.com/v2ywssq-sabbatai-zevi-il-falso-messia-ebraico-del-1666-documentario
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Sabbatai Zevi incoronato messia. Amsterdam, 1666.
Articoli principali: Sabbateans, Sabbatai Zevi, e Jacob Frank
Nel 1648 Sabbatai Zevi dichiarò di essere il tanto atteso Messia ebreo mentre viveva nell'Impero Ottomano. Un gran numero di ebrei, conosciuti come sabbateani, gli credettero; ma quando sotto pena di una condanna a morte davanti al sultano ottomano Mehmed IV divenne un apostata dall'ebraismo diventando musulmano, il suo movimento si sgretolò. https://rumble.com/v1m1e3g-e-i-morti-furono-giudicati-secondo-le-loro-az