Reform Judaism 🏳️‍🌈-Wikipedia CON TRADUZIONE IN DESCRIZIONE SUL GIUDAISMO RIFORMATO 🏳️‍🌈

https://rumble.com/v2yw9cc-storia-dei-movimenti-ebraiciriformaticonservatori-e-ortodossi-documentario L'ebraismo riformato, noto anche come ebraismo liberale o ebraismo progressista, è una delle principali denominazioni ebraiche che enfatizza la natura in evoluzione dell'ebraismo, la superiorità dei suoi aspetti etici rispetto a quelli cerimoniali e la fede in una continua ricerca della verità e della conoscenza, che è strettamente intrecciata con la ragione umana e non limitata alla teofania del Monte Sinai. Un filone altamente liberale dell'ebraismo, è caratterizzato da una minore enfasi sul rituale e sull'osservanza personale, considerando la halakhah (legge ebraica) come non vincolante e l'individuo ebreo come autonomo, e una grande apertura alle influenze esterne e ai valori progressisti.
https://en.wikipedia.org/wiki/Reform_Judaism
Le origini dell'ebraismo riformato si trovano nella Germania del 19 ° secolo, dove il rabbino Abraham Geiger e i suoi associati formularono i suoi primi principi. Dal 1970, il movimento ha adottato una politica di inclusività e accettazione, invitando il maggior numero possibile a partecipare alle sue comunità piuttosto che aderire a una rigorosa chiarezza teorica. È fortemente identificato con i programmi progressisti e liberali in termini politici e sociali, principalmente sotto la tradizionale rubrica ebraica tikkun olam ("riparazione del mondo"). Tikkun olam è un motto centrale dell'ebraismo riformato, e intraprendere azioni positive per se stesso è uno dei principali canali per gli aderenti per esprimere la loro affiliazione. Il centro più significativo del movimento oggi è in Nord America.

Esistono vari rami regionali, tra cui l'Unione per l'Ebraismo Riformato (URJ) negli Stati Uniti, il Movimento per l'Ebraismo Riformato (MRJ) e l'Ebraismo Liberale nel Regno Unito, il Movimento Israeliano per la Riforma e l'Ebraismo Progressista (IMPJ) in Israele e l'UJR-AmLat in America Latina; questi sono uniti sotto la bandiera dell'Unione Mondiale Internazionale per l'Ebraismo Progressista (WUPJ). Fondata nel 1926, la WUPJ stima che rappresenti almeno 1,8 milioni di persone in 50 paesi, poco meno di 1 milione dei quali sono membri adulti registrati, così come molti individui non affiliati che si identificano con la denominazione. Questo lo rende la seconda più grande denominazione ebraica in tutto il mondo, dopo l'ebraismo ortodosso.

Definizioni
Il suo pluralismo intrinseco e l'importanza che attribuisce all'autonomia individuale impedisce qualsiasi definizione semplicistica dell'ebraismo riformato; [1][2][3] i suoi vari filoni considerano l'ebraismo nel corso dei secoli come una religione derivata da un processo di costante evoluzione. Garantiscono e obbligano ulteriori modifiche e rifiutano qualsiasi insieme fisso e permanente di credenze, leggi o pratiche. [4] Una chiara descrizione dell'ebraismo riformato divenne particolarmente impegnativa dopo la svolta verso una politica che favoriva l'inclusività ("Big Tent" negli Stati Uniti) rispetto a una teologia coerente negli anni 1970. Questa transizione si sovrappose in gran parte a ciò che i ricercatori chiamarono la transizione dall'ebraismo riformato "classico" a quello "nuovo" in America, parallelamente agli altri rami più piccoli dell'ebraismo che esistono in tutto il mondo.Il movimento ha cessato di sottolineare i principi e le credenze fondamentali, concentrandosi maggiormente sull'esperienza spirituale personale e sulla partecipazione comunitaria. Questo cambiamento non è stato accompagnato da una nuova dottrina distinta o dall'abbandono della prima, ma piuttosto dall'ambiguità. La leadership ha permesso e incoraggiato un'ampia varietà di posizioni, dall'adozione selettiva dell'osservanza halakhica agli elementi che si avvicinano all'umanesimo religioso. [6]

La diminuzione dell'importanza del fondamento teorico, a favore del pluralismo e dell'equivoco, attirò grandi folle di nuovi arrivati. Ha anche diversificato la riforma a un livello che ha reso difficile formulare una definizione chiara di essa. Le prime riforme "classiche" furono caratterizzate da un allontanamento dalle forme tradizionali di ebraismo combinate con una teologia coerente; La "Nuova Riforma" ha cercato, ad un certo livello, la reincorporazione di molti elementi precedentemente scartati all'interno del quadro stabilito durante la fase "classica", anche se questa stessa base dottrinale è diventata sempre più offuscata.

I critici, come il rabbino Dana Evan Kaplan, hanno avvertito che la Riforma è diventata più un club di attività ebraiche, un mezzo per dimostrare una certa affinità con la propria eredità in cui anche gli studenti rabbinici non devono credere in alcuna teologia specifica o impegnarsi in una particolare pratica, piuttosto che in un sistema di credenze definito. [7]

Teologia
Dio
Per quanto riguarda Dio, mentre alcune voci tra la leadership spirituale si avvicinavano all'umanesimo religioso e persino secolare – una tendenza che è cresciuta sempre più dalla metà del 20 ° secolo, sia tra il clero che tra i costituenti, portando a definizioni più ampie e più deboli del concetto – il movimento aveva sempre mantenuto ufficialmente una posizione teistica, affermando la fede in un Dio personale. [8]

I primi pensatori riformati in Germania si aggrapparono a questo precetto; [9] la piattaforma di Pittsburgh del 1885 descriveva "One God... L'idea di Dio come insegnata nella nostra sacra Scrittura" come consacrazione del popolo ebraico ad essere i suoi sacerdoti. Era fondato su una comprensione interamente teistica, sebbene il termine "idea di Dio" fosse criticato dai critici esterni. Così come la Dichiarazione di Principi di Colombo del 1937, che parlava di "Dio unico e vivente che governa il mondo". [10] Anche il San Francisco Centenary Perspective del 1976, redatto in un momento di grande discordia tra i teologi della riforma, sosteneva "l'affermazione di Dio ... Le sfide della cultura moderna hanno reso difficile una credenza costante per alcuni. Tuttavia, fondiamo la nostra vita, personalmente e comunitariamente, sulla realtà di Dio". [11] La Dichiarazione dei principi di Pittsburgh del 1999 dichiarò la "realtà e l'unicità di Dio". L'ebraismo liberale britannico afferma la "concezione ebraica di Dio: Uno e indivisibile, trascendente e immanente, Creatore e Sostenitore".

Rivelazione
Il principio fondamentale della teologia riformata è la credenza in una rivelazione continua, o progressiva,che si verifica continuamente e non limitata alla teofania del Sinai, l'evento determinante nell'interpretazione tradizionale. [senza fonte] Secondo questa visione, tutte le sacre scritture del giudaismo, inclusa la Torah, sono state scritte da esseri umani che, sebbene sotto ispirazione divina, hanno inserito la loro comprensione e riflettevano lo spirito delle loro epoche successive. Tutto il popolo d'Israele è un ulteriore anello della catena della rivelazione, capace di raggiungere nuove intuizioni: la religione può essere rinnovata senza necessariamente dipendere dalle convenzioni del passato. Il principale promulgatore di questo concetto fu Abraham Geiger, generalmente considerato il fondatore del movimento. Dopo che la ricerca critica lo portò a considerare la Scrittura come una creazione umana, portatrice dei segni delle circostanze storiche, abbandonò la credenza nella perpetuità ininterrotta della tradizione derivata dal Sinai e gradualmente la sostituì con l'idea della rivelazione progressiva.

Come in altre denominazioni liberali, questa nozione offriva un quadro concettuale per riconciliare l'accettazione della ricerca critica con il mantenimento di una credenza in una qualche forma di comunicazione divina, impedendo così una rottura tra coloro che non potevano più accettare una comprensione letterale della rivelazione. Non meno importante, ha fornito al clero una logica per adattare, cambiare ed eliminare i costumi tradizionali e aggirare le convenzioni accettate della legge ebraica, radicate nel concetto ortodosso della trasmissione esplicita sia della scrittura che della sua interpretazione orale. Sebbene anch'essa soggetta a cambiamenti e a nuove comprensioni, la premessa di base della rivelazione progressiva persiste nel pensiero riformato.

Nei suoi primi giorni, questa nozione è stata fortemente influenzata dalla filosofia dell'idealismo tedesco, da cui i suoi fondatori hanno tratto molta ispirazione: la fede nell'umanità in marcia verso una piena comprensione di se stessa e del divino, manifestata nel progresso morale verso la perfezione. Questa visione altamente razionalistica identificava virtualmente la ragione e l'intelletto umano con l'azione divina, lasciando poco spazio all'influenza diretta di Dio. Geiger concepiva la rivelazione come avvenuta attraverso il "genio" intrinseco del popolo di Israele, e il suo stretto alleato Solomon Formstecher lo descrisse come il risveglio di se stessi nella piena consapevolezza della propria comprensione religiosa. Anche il teologo americano Kaufmann Kohler parlava della "speciale intuizione" di Israele, quasi del tutto indipendente dalla diretta partecipazione divina, e il pensatore inglese Claude Montefiore, fondatore dell'ebraismo liberale, riduceva la rivelazione a "ispirazione", secondo valore intrinseco solo al valore del suo contenuto, mentre "non è il luogo in cui si trovano che li rende ispirati". Comune a tutte queste nozioni era l'affermazione che le generazioni presenti hanno una comprensione superiore e migliore della volontà divina, e possono e devono cambiare e rimodellare incrollabilmente i precetti religiosi.

Nei decenni intorno alla seconda guerra mondiale, questa teologia razionalista e ottimista è stata sfidata e messa in discussione. Fu gradualmente sostituito, principalmente dall'esistenzialismo ebraico di Martin Buber e Franz Rosenzweig, incentrato su un rapporto complesso e personale con il creatore e una visione più sobria e disillusa. [15] L'identificazione della ragione umana con l'ispirazione divina è stata respinta a favore di opinioni come quella di Rosenzweig, che ha sottolineato che l'unico contenuto della rivelazione è essa in sé, mentre tutte le sue derivazioni sono soggettive, limitate comprensione umana. Tuttavia, pur concedendo uno status più elevato alla comprensione storica e tradizionale, entrambi insistevano sul fatto che "la rivelazione non è certamente un dono di legge" e che non conteneva alcuna "dichiarazione finita su Dio", ma, piuttosto, che la soggettività umana modellava il contenuto insondabile dell'Incontro e lo interpretava sotto i propri limiti. L'alto rappresentante della teologia riformata del dopoguerra, Eugene Borowitz, considerava la teofania in termini postmoderni e la collegava strettamente all'esperienza umana quotidiana e al contatto interpersonale. Ha respinto la nozione di "rivelazione progressiva" nel senso di confrontare il miglioramento umano con l'ispirazione divina, sottolineando che le esperienze passate erano "uniche" e di eterna importanza. Eppure affermò che le sue idee non negavano affatto il concetto di rivelazione continua, sperimentata individualmente da tutti. [13]

Rituale, autonomia e legge
L'ebraismo riformato enfatizza gli aspetti etici della fede come suo attributo centrale, sostituendo quelli cerimoniali. I pensatori riformati spesso citavano le condanne dei profeti degli atti cerimoniali, privi di vera intenzione e eseguiti da persone moralmente corrotte, come testimonianza che i riti non hanno qualità intrinseca. Geiger centrò la sua filosofia sugli insegnamenti dei profeti (aveva già chiamato la sua ideologia "giudaismo profetico" nel 1838), considerando la morale e l'etica come il nucleo stabile di una religione in cui l'osservanza rituale si trasformò radicalmente attraverso i secoli. Tuttavia, le pratiche erano viste come un mezzo per l'euforia e un collegamento con l'eredità del passato, e la riforma generalmente sosteneva che i rituali dovevano essere mantenuti, scartati o modificati a seconda che servissero a questi scopi superiori. Questa posizione ha permesso una grande varietà di pratiche sia nel passato che nel presente. Nei tempi "classici", l'osservanza personale era ridotta a poco oltre il nulla. La "Nuova Riforma" del dopoguerra diede rinnovata importanza all'azione pratica e regolare come mezzo per coinvolgere i congreganti, abbandonando le forme sterilizzate del "Classico".

Un altro aspetto chiave della dottrina della Riforma è l'autonomia personale di ciascun aderente, che può formulare la propria comprensione ed espressione della propria religiosità. La riforma è unica tra tutte le denominazioni ebraiche nel porre l'individuo come interprete autorizzato dell'ebraismo. [16] Questa posizione era originariamente influenzata dalla filosofia kantiana e dal grande peso che dava al giudizio personale e al libero arbitrio. Questa posizione altamente individualista si rivelò anche una delle grandi sfide del movimento, poiché impediva la creazione di chiare linee guida e standard per la partecipazione positiva alla vita religiosa e la definizione di ciò che ci si aspettava dai membri.

La nozione di autonomia coincise con il graduale abbandono della pratica tradizionale (in gran parte trascurata dalla maggior parte dei membri, e dal pubblico ebraico in generale, prima e durante l'ascesa della Riforma) nelle prime fasi del movimento. Era una caratteristica importante durante il periodo "classico", quando la riforma assomigliava molto all'ambiente protestante. Più tardi, è stato applicato per incoraggiare i seguaci a cercare i propri mezzi per coinvolgere l'ebraismo. La "Nuova Riforma" ha abbracciato le critiche mosse da Rosenzweig e da altri pensatori all'individualismo estremo, ponendo un maggiore accento sulla comunità e sulla tradizione. Sebbene non dichiarasse affatto che i membri fossero vincolati da un'autorità impellente di qualche tipo, la nozione di un Dio che interveniva e comandava rimaneva estranea al pensiero confessionale. L'approccio della "Nuova Riforma" alla questione è caratterizzato dal tentativo di trovare una via di mezzo tra autonomia e un certo grado di conformità, concentrandosi su una relazione dialettica tra entrambi. [17]

Il movimento non ha mai abbandonato del tutto l'argomentazione halakhica (giurisprudenza tradizionale), sia per la necessità di precedenti per contrastare le accuse esterne sia per la continuità del patrimonio. Invece, il movimento aveva in gran parte fatto delle considerazioni etiche o dello spirito del tempo il fattore decisivo nel determinare il suo corso. I padri fondatori tedeschi hanno minato i principi alla base del processo legalistico, che si basava sulla credenza in una tradizione ininterrotta attraverso i secoli semplicemente elaborata e applicata a nuove circostanze, piuttosto che soggetta a cambiamenti. Il rabbino Samuel Holdheim sostenne una posizione particolarmente radicale, sostenendo che il principio halakhico della Legge della Terra deve essere applicato universalmente e soggetto praticamente tutto alle norme e ai bisogni correnti, ben oltre il suo peso nella legge ebraica convenzionale.

Mentre i rabbini riformati nella Germania del 19 ° secolo dovevano accogliere elementi conservatori nelle loro comunità, al culmine della "riforma classica" negli Stati Uniti, le considerazioni halakhiche potevano essere praticamente ignorate e l'approccio di Holdheim abbracciato. Dal 1930 in poi, il rabbino Solomon Freehof e i suoi sostenitori reintrodussero tali elementi, ma anche loro consideravano la legge ebraica come un sistema troppo rigido. Invece, hanno raccomandato che le caratteristiche selezionate siano riadottate e le nuove osservanze stabilite in modo frammentario, come minhag (consuetudine) spontanea che emerge per tentativi ed errori e si diffonde se fa appello alle masse. I sostenitori di questo approccio sottolineano anche che i loro responsa sono di natura non vincolante e che i loro destinatari possono adattarli come meglio credono. [18] I successori di Freehof, come i rabbini Walter Jacob e Moshe Zemer, elaborarono ulteriormente la nozione di "Halakhah progressista" lungo le stesse linee.

Era messianica ed elezione
La riforma cercò di accentuare e aumentare notevolmente i tratti universalisti dell'ebraismo, trasformandolo in una fede che si addiceva agli ideali illuministi onnipresenti nel momento in cui emerse. La tensione tra universalismo e l'imperativo di mantenere l'unicità ha caratterizzato il movimento durante tutta la sua storia. I suoi primi sostenitori rifiutarono il Deismo e la convinzione che tutte le religioni si sarebbero unite in una, e in seguito affrontò le sfide del movimento etico e dell'unitarianismo. Parallelamente, cercò di sminuire tutte le componenti dell'ebraismo che considerava eccessivamente particolariste ed egocentriche: le petizioni che esprimevano ostilità verso i gentili venivano attenuate o eliminate, e le pratiche erano spesso semplificate per assomigliare alla società circostante. La "Nuova Riforma" pose nuovamente l'accento sulla particolare identità ebraica, considerandola più adatta al sentimento popolare e al bisogno di conservazione.

Una delle principali espressioni di ciò, che è la prima chiara dottrina di riforma che è stata formulata, è l'idea del messianismo universale. La fede nella redenzione fu scardinata dagli elementi tradizionali del ritorno a Sion e del restauro del Tempio e del culto sacrificale in esso contenuto, e si trasformò in una speranza generale di salvezza. Questo fu poi perfezionato quando la nozione di un Messia personale che avrebbe regnato su Israele fu ufficialmente abolita e sostituita dal concetto di un'Era Messianica di armonia e perfezione universale. La notevole perdita di fiducia nel progresso umano durante la seconda guerra mondiale scosse notevolmente questo ideale, ma persiste come precetto della riforma. [19]

Un altro esempio chiave è la reinterpretazione dell'elezione di Israele. Il movimento mantenne l'idea del Popolo eletto di Dio, ma la riforzò in modo più universale: isolò e accentuò l'idea (già presente nelle fonti tradizionali) che la missione di Israele fosse quella di diffondersi tra tutte le nazioni e insegnare loro il monoteismo etico divinamente ispirato, avvicinandole tutte al Creatore. Un estremo promulgatore "classico" di questo approccio, il rabbino David Einhorn, sostituì il lamento del nono giorno per una celebrazione, considerando la distruzione di Gerusalemme come adempimento del piano di Dio di portare la sua parola, attraverso il suo popolo, in tutti gli angoli della terra. Le affermazioni altamente egocentriche dell'eccezionalismo ebraico furono moderate, sebbene la nozione generale di "un regno di sacerdoti e di una nazione santa" fosse mantenuta. D'altra parte, pur abbracciando un'interpretazione meno rigida rispetto a quella tradizionale, la Riforma si attenne anche a questo principio contro coloro che cercavano di negarlo. Quando pensatori laici come Ahad Ha'am e Mordecai Kaplan hanno avanzato la visione dell'ebraismo come civiltà, ritraendolo come una cultura creata dal popolo ebraico, piuttosto che una fede data da Dio che li definisce, i teologi riformati hanno decisamente respinto la loro posizione – sebbene sia diventata popolare e persino dominante tra i membri della base. Come gli ortodossi, insistevano sul fatto che il popolo Israele era stato creato solo per elezione divina, ed esisteva solo come tale. [20] La piattaforma di Pittsburgh del 1999 e altre dichiarazioni ufficiali affermavano che "il popolo ebraico è legato a Dio da un eterno B'rit, alleanza".

Anima e aldilà
Come parte della sua filosofia, la Riforma ancorò la ragione all'influenza divina, accettò la critica scientifica dei testi sacri e cercò di adattare l'ebraismo alle moderne nozioni di razionalismo. Oltre agli altri precetti tradizionali che i suoi fondatori rifiutavano, negavano anche la credenza nella futura resurrezione corporea dei morti. Era visto sia come irrazionale che come un'importazione dagli antichi pagani mediorientali. Le nozioni di aldilà erano ridotte semplicemente all'immortalità dell'anima. Mentre i pensatori fondatori, come Montefiore, condividevano tutti questa convinzione, l'esistenza di un'anima divenne più difficile da aggrappare con il passare del tempo. Nel 1980, Borowitz poteva affermare che il movimento non aveva nulla di coerente da dichiarare in materia. Le varie correnti della riforma sostengono ancora in gran parte, anche se non sempre o rigorosamente, l'idea. [21] La Dichiarazione dei principi di Pittsburgh del 1999, ad esempio, usava la formula un po 'ambigua "lo spirito dentro di noi è eterno". [22]

In questo senso, anche il concetto di ricompensa e punizione nel mondo a venire è stato abolito. L'unica forma percepita di punizione per i malvagi, se esisteva, era l'angoscia della loro anima dopo la morte, e viceversa, la beatitudine era l'unico riconoscimento per gli spiriti dei giusti. Anche gli angeli e le schiere celesti erano considerati un'influenza superstiziosa straniera, specialmente dalle prime fonti zoroastriane, e negati.
Liturgia
Il primo e principale campo in cui furono espresse le convinzioni della Riforma fu quello delle forme di preghiera. Fin dal suo inizio, l'ebraismo riformato ha tentato di armonizzare il linguaggio delle petizioni con la sensibilità moderna e ciò in cui i costituenti credevano effettivamente. Jakob Josef Petuchowski, nella sua ampia rassegna della liturgia progressista, ha elencato diversi principi chiave che l'hanno definita nel corso degli anni e molte trasformazioni che ha subito. Le preghiere sono state abbreviate, omettendo ripetizioni, eliminando passaggi o reintroducendo l'antico ciclo triennale per la lettura della Torah; segmenti vernacolari furono aggiunti accanto o al posto del testo ebraico e aramaico, per garantire che i congreganti comprendessero le petizioni che esprimevano; e alcune nuove preghiere sono state composte per riflettere lo spirito dei tempi che cambiano. Ma soprattutto, i liturgisti hanno cercato di riformulare i libri di preghiere e di far loro esprimere la teologia del movimento. Benedizioni e passaggi che si riferiscono alla venuta del Messia, al ritorno a Sion, al rinnovamento delle pratiche sacrificali, alla risurrezione dei morti, alla ricompensa e alla punizione e al particolarismo palese del popolo di Israele sono stati sostituiti, rifusi o eliminati del tutto.

Nelle sue fasi iniziali, quando l'ebraismo riformato era più una tendenza all'interno delle comunità unificate dell'Europa centrale che un movimento indipendente, i suoi sostenitori dovevano praticare una notevole moderazione, per timore di provocare animosità conservatrice. I libri di preghiere tedeschi spesso relegavano le questioni più controverse alla traduzione volgare, trattando il testo originale con grande cura e talvolta avendo passaggi problematici in caratteri piccoli e non tradotti. Quando istituzionalizzato e libero da tali vincoli, è stato in grado di perseguire un corso più radicale. Nei libri di preghiere "classici" o liberali britannici americani, è stata aggiunta una componente vernacolare molto più ampia e la liturgia è stata drasticamente abbreviata, e le petizioni in discordia con la teologia confessionale sono state eliminate.

La "Nuova Riforma", sia negli Stati Uniti che in Gran Bretagna e nel resto del mondo, è caratterizzata da una maggiore affinità con le forme tradizionali e da una minore enfasi sull'armonizzazione con le credenze prevalenti. Allo stesso tempo, è anche più inclusivo e accomodante, anche verso credenze che sono ufficialmente respinte dai teologi della riforma, a volte consentendo riti alternativi diversi per ogni congregazione tra cui scegliere. Così, i libri di preghiere dalla metà del 20 ° secolo in poi incorporavano più ebraico e ripristinavano elementi come la benedizione sui filatteri. Cambiamenti più profondi includevano il ripristino della benedizione di Gevorot nel Mishkan T'filah del 2007, con la formula opzionale "dare vita a tutti / far rivivere i morti". La CCAR ha dichiarato che questo passaggio non riflette una credenza nella Resurrezione, ma l'eredità ebraica. All'altro estremo, le Porte della preghiera del 1975 sostituirono "l'Eterno" con "Dio" nella traduzione inglese (anche se non nell'originale), una misura che fu condannata da diversi rabbini riformati come un passo verso l'umanesimo religioso. [25]

Osservanza
Durante la sua era formativa, la Riforma era orientata verso obblighi cerimoniali minori. Nel 1846, la conferenza rabbinica di Breslavia abolì il secondo giorno di feste; durante gli stessi anni, la congregazione riformata di Berlino teneva preghiere senza soffiare il corno di montone, filatteri, mantelli o copricapo, e teneva i suoi servizi del sabato la domenica. Alla fine del 19 ° e all'inizio del 20 ° secolo, la "riforma classica" americana spesso emulava Berlino su scala di massa, con molte comunità che conducevano preghiere secondo lo stesso stile e avevano servizi aggiuntivi la domenica. Una riprogrammazione ufficiale del sabato alla domenica fu sostenuta da Kaufmann Kohler per qualche tempo, anche se alla fine la ritrattò . Il divorzio religioso fu dichiarato superfluo e quello civile riconosciuto come sufficiente dalla riforma americana nel 1869, e in Germania nel 1912; le leggi riguardanti la purezza alimentare e personale, le prerogative sacerdotali, le ordinanze matrimoniali e così via furono dispensate e apertamente revocate dalla Piattaforma di Pittsburgh del 1885, che dichiarò tutti gli atti cerimoniali vincolanti solo se servivano a migliorare l'esperienza religiosa. Dal 1890, i convertiti non erano più obbligati ad essere circoncisi. Una politica simile fu perseguita dall'Unione religiosa ebraica di Claude Montefiore, fondata in Gran Bretagna nel 1902. La Vereinigung für das Liberale Judentum in Germania, che era più moderata, dichiarò praticamente ogni osservanza personale volontaria nelle sue linee guida del 1912.

La "Nuova Riforma" vide l'istituzione e l'adesione porre maggiore enfasi sugli aspetti cerimoniali, dopo che il precedente approccio sterile e minimalista fu condannato come offrire poco da dedicare alla religione e incoraggiare l'apatia. Numerosi rituali tornarono popolari, spesso dopo essere stati riformulati o reinterpretati, anche se come una questione di scelta personale per l'individuo e non un obbligo autorevole. La circoncisione o il conferimento del sangue per i convertiti e i neonati divenne praticamente obbligatorio nel 1980; L'abluzione per le donne mestruate ha guadagnato una grande popolarità di base all'inizio del secolo, e alcune sinagoghe hanno costruito mikveh (bagni rituali). Un rinnovato interesse per le leggi alimentari (anche se non in senso stretto) emerse anche negli stessi decenni, così come i filatteri, gli scialli di preghiera e i copricapo. La riforma è ancora caratterizzata dall'avere la minore frequenza al servizio in media:[26] ad esempio, di quelli intervistati da Pew nel 2013, solo il 34% dei membri registrati della sinagoga (e solo il 17% di tutti coloro che dichiarano affinità) frequentano i servizi una volta al mese e più. [27]

Il movimento proto-riformato ha aperto la strada a nuovi rituali. Negli anni 1810 e 1820, i circoli (Israel Jacobson, Eduard Kley e altri) che diedero origine al movimento introdussero cerimonie di cresima per ragazzi e ragazze, emulando il parallelo rito di iniziazione cristiana. Questi si diffusero presto al di fuori del movimento, anche se molti di una tendenza più tradizionale rifiutarono il nome di "conferma". Nella "Nuova Riforma", Bar Mitzvah lo sostituì in gran parte come parte della ri-tradizionalizzazione, ma molti giovani congreganti negli Stati Uniti ne eseguono ancora uno, spesso a Shavuot. La cresima per le ragazze alla fine si sviluppò nel Bat Mitzvah, ora popolare tra tutti tranne che tra gli ebrei strettamente ortodossi.

Alcuni rami della Riforma, pur sottoscrivendo la sua differenziazione tra rituale ed etica, scelsero di mantenere un considerevole grado di osservanza pratica, specialmente nelle aree in cui una maggioranza ebraica conservatrice doveva essere accolta. La maggior parte delle comunità liberali in Germania ha mantenuto standard alimentari e simili nella sfera pubblica, sia a causa della moderazione dei loro congregati che delle minacce di secessione ortodossa. Un modello simile caratterizza il Movimento per l'Ebraismo Riformato in Gran Bretagna, che ha tentato di fare appello ai nuovi arrivati dalla Sinagoga Unita, o all'IMPJ in Israele.

Apertura
La sua filosofia di rivelazione continua ha reso l'ebraismo progressista, in tutte le sue varianti, molto più capace di abbracciare il cambiamento e le nuove tendenze rispetto a qualsiasi altra grande denominazione.

L'ebraismo riformato è considerato la prima grande denominazione ebraica ad adottare l'uguaglianza di genere nella vita religiosa. Già nel 1846, la conferenza di Breslavia annunciò che le donne dovevano godere di obblighi e prerogative identici nel culto e negli affari comunitari, sebbene questa decisione non avesse praticamente alcun effetto nella pratica. Lily Montagu, che servì come forza trainante dietro l'ebraismo liberale britannico e WUPJ, fu la prima donna nella storia documentata a tenere un sermone in una sinagoga nel 1918, e stabilì un altro precedente quando condusse una preghiera due anni dopo. Regina Jonas, ordinata nel 1935 dal futuro presidente della Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, fu la prima rabbina donna conosciuta a ricevere ufficialmente il titolo. Nel 1972, Sally Priesand è stata ordinata dall'Hebrew Union College, che l'ha resa la prima donna rabbino d'America ordinata da un seminario rabbinico, e la seconda rabbina donna formalmente ordinata nella storia ebraica, dopo Regina Jonas. [28][29][30] La riforma ha anche aperto la strada ai posti a sedere familiari, una disposizione che si diffuse in tutto l'ebraismo americano, ma è stata applicata solo nell'Europa continentale dopo la seconda guerra mondiale. L'egualitarismo nella preghiera divenne universalmente prevalente nel WUPJ entro la fine del 20 ° secolo.

Anche l'inclusione religiosa per le persone LGBT e l'ordinazione di rabbini LGBT sono stati pionieri del movimento. Il rapporto sessuale tra adulti consenzienti è stato dichiarato legittimo dalla Conferenza Centrale dei Rabbini Americani nel 1977, e il clero apertamente gay è stato ammesso alla fine degli anni 1980. Il matrimonio omosessuale è stato sancito entro la fine del decennio successivo. Nel 2015, l'URJ ha adottato una risoluzione sui diritti delle persone transgender e di genere non conforme, esortando il clero e i frequentatori della sinagoga a promuovere attivamente la tolleranza e l'inclusione di tali individui.

La riforma americana, in particolare, trasformò l'azione per cause sociali e progressiste in una parte importante dell'impegno religioso. Dalla seconda metà del 20 ° secolo, ha impiegato la vecchia nozione rabbinica di Tikkun Olam, "riparare il mondo", come slogan sotto il quale gli elettori sono stati incoraggiati a partecipare a varie iniziative per il miglioramento della società. Il Centro di azione religiosa dell'ebraismo riformato divenne un'importante lobby al servizio di cause progressiste come i diritti delle minoranze. Tikkun Olam è diventato il luogo centrale per la partecipazione attiva per molti affiliati, portando anche i critici a descrivere negativamente la riforma come poco più di un mezzo impiegato dai liberali ebrei per affermare che l'impegno per le loro convinzioni politiche era anche un'attività religiosa e dimostra fedeltà all'ebraismo. Dana Evan Kaplan ha dichiarato che "Tikkun Olam ha incorporato solo elementi di sinistra, di stampo socialista. In verità, è politico, fondamentalmente uno specchio delle componenti più radicalmente di sinistra della piattaforma del Partito Democratico, inducendo molti a dire che l'Ebraismo Riformato è semplicemente "il Partito Democratico con festività ebraiche". [31] In Israele, il Centro di Azione Religiosa è molto attivo in campo giudiziario, spesso ricorrendo al contenzioso sia nei casi riguardanti i diritti civili in generale che lo status ufficiale dell'Ebraismo riformato all'interno dello stato, in particolare.

La Congregazione Emanu-El di New York è la prima congregazione ebraica riformata di New York City. Ha servito come congregazione di punta nel ramo riformato dell'ebraismo sin dalla sua fondazione nel 1845. La congregazione utilizza il Tempio Emanu-El di New York, una delle più grandi sinagoghe del mondo.

La congregazione comprende attualmente circa 2.000 famiglie ed è guidata dal rabbino senior Joshua M. Davidson dal luglio 2013. La congregazione si trova al numero 1 East 65th Street nell'Upper East Side di Manhattan. Il Tempio ospita il Bernard Museum of Judaica, la collezione giudaica della congregazione
https://en.wikipedia.org/wiki/Congregation_Emanu-El_of_New_York
La congregazione fu fondata da 33 ebrei principalmente tedeschi che si riunirono per i servizi nell'aprile del 1845 in una sala affittata vicino a Grand e Clinton Street nel Lower East Side di Manhattan. I primi servizi che tenevano erano altamente tradizionali. Il Tempio (come divenne noto) si trasferì più volte man mano che la congregazione diventava più grande e più ricca.
Temple Emanu-El di New York è una sinagoga al 1 East 65th Street nell'Upper East Side di Manhattan a New York City, all'angolo nord-est con la Fifth Avenue. Fu costruito per la Congregazione Emanu-El di New York nel 1928-1930. È una delle più grandi sinagoghe del mondo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Temple_Emanu-El_of_New_York_(1930)

Identità ebraica
Pur essendo contrari al matrimonio interreligioso in linea di principio, i funzionari della principale organizzazione rabbinica riformata, la Central Conference of American Rabbis (CCAR), hanno stimato nel 2012 che circa la metà dei loro rabbini partecipa a tali cerimonie. La necessità di far fronte a questo fenomeno – l'80% di tutti gli ebrei riformati negli Stati Uniti sposati tra il 2000 e il 2013 erano sposati tra loro[33] – ha portato al riconoscimento della discendenza patrilineare: tutti i bambini nati da una coppia in cui un singolo membro era ebreo, madre o padre, sono stati accettati come ebrei a condizione che ricevessero un'istruzione corrispondente e si impegnassero come tali. Al contrario, i figli di madre ebrea non sono accettati solo se non dimostrano affinità con la fede. Uno status ebraico è conferito incondizionatamente solo ai figli di due genitori ebrei.

Questa decisione è stata presa dal British Liberal Judaism nel 1950. L'Unione nordamericana per l'ebraismo riformato (URJ) lo ha accettato nel 1983 e il British Movement for Reform Judaism lo ha affermato nel 2015. I vari filoni adottarono anche una politica di abbracciare i matrimoni misti e i loro coniugi. I liberali britannici offrono "cerimonie di benedizione" se il bambino deve essere cresciuto ebreo, e il MRJ consente al suo clero di partecipare alla celebrazione del matrimonio civile, sebbene nessuno consenta una cerimonia ebraica completa con chupah e simili. Nella riforma americana, il 17% delle famiglie membri della sinagoga ha un coniuge convertito e il 26% uno non convertito. [34] La sua politica sulla conversione e lo status ebraico ha portato il WUPJ in conflitto con i circoli più tradizionali, e un numero crescente dei suoi aderenti non sono accettati come ebrei né dai conservatori né dagli ortodossi. Al di fuori del Nord America e della Gran Bretagna, la discendenza patrilineare non era accettata dalla maggior parte. Come in altri campi, i piccoli affiliati WUPJ sono meno indipendenti e spesso hanno a che fare con denominazioni ebraiche più conservatrici nei loro paesi, come nei confronti del rabbinato ortodosso in Israele o nell'Europa continentale.

Conversione
La conversione all'interno dell'ebraismo riformato è stata vista come controversa dalle sette ortodosse e Masorti. A causa delle opinioni progressiste del movimento di riforma su cosa significhi essere un ebreo, il processo di conversione è stato criticato e spesso non riconosciuto dalle sette più osservanti, ma le conversioni attraverso il movimento di riforma sono legalmente riconosciute dal governo israeliano e quindi hanno diritto alla cittadinanza ai sensi della Legge del Ritorno. [35]

I convertiti attraverso l'ebraismo riformato sono accettati in base alla loro sincerità, indipendentemente dal loro background o dalle loro convinzioni precedenti. Studiare con un rabbino è la norma e può richiedere da diversi mesi a diversi anni. Il processo si concentra sulla partecipazione alle attività congregazionali e sull'osservazione delle festività e della Halakhah. Le conversioni sono finalizzate con un incontro del Beit Din e di solito un Brit Milah e un Tevilah. Anche se la misura in cui viene osservata la pratica di Brit Milah varia da paese a paese. [36] Inoltre, l'accettazione di convertiti riformati da parte di altre sette è rara, con molti templi ortodossi e Masorti che rifiutano i convertiti riformati.

Organizzazione e demografia
Unione Mondiale per
l'Ebraismo Progressista
Unione MondialeEbraismo Progressista1970.jpg
EbreiEbraismoDenominazioni
Affiliati regionali
Nord America
(Riformistaricostruzionista)
Regno Unito
(Liberale riformista)
Australia, Nuova Zelanda e Asia
Sud Africa
Israele
Germania
Paesi Bassi
Francia
Categoria Portale progetti
vte
Il termine "riforma" fu applicato per la prima volta istituzionalmente – non genericamente, come in "per la riforma" – alla Reformgemeinde (Congregazione riformatrice) di Berlino, fondata nel 1845. [37] A parte questo, la maggior parte delle comunità tedesche che erano orientate in quella direzione preferivano il più ambiguo "liberale", che non era esclusivamente associato all'ebraismo riformato. Era più diffuso come appellativo per la maggioranza religiosamente apatica tra gli ebrei tedeschi, e anche per tutti i rabbini che non erano chiaramente ortodossi (inclusa la rivale Scuola storico-positiva). Il titolo di "riforma" divenne molto più comune negli Stati Uniti, dove una denominazione indipendente con questo nome era pienamente identificata con la tendenza religiosa. Tuttavia, Isaac Meyer Wise suggerì nel 1871 che "Ebraismo progressista" fosse un epiteto migliore. [38] Quando il movimento fu istituzionalizzato in Germania tra il 1898 e il 1908, i suoi leader scelsero "liberale" come auto-designazione, fondando la Vereinigung für das Liberale Judentum. Nel 1902, Claude Montefiore definì anche la dottrina sposata dalla sua nuova Unione religiosa ebraica come "giudaismo liberale", sebbene appartenesse alla parte più radicale dello spettro in relazione a quella tedesca.

Nel 1926, i liberali britannici, i riformisti americani e i liberali tedeschi consolidarono il loro movimento mondiale – uniti nell'affermare principi come la rivelazione progressista, la supremazia dell'etica al di sopra del rituale e così via – in un incontro tenutosi a Londra. Originariamente con il titolo provvisorio di "Conferenza internazionale degli ebrei liberali", dopo le deliberazioni tra "liberale", "riforma" e "moderno", fu nominato Unione mondiale per l'ebraismo progressista il 12 luglio, al termine di una votazione. [39] Il WUPJ stabilì ulteriori rami in tutto il pianeta, alternativamente sotto i nomi di "Riforma", "Liberale" e "Progressista". Nel 1945, anche le sinagoghe britanniche associate (in seguito Movement for Reform Judaism) si unirono. Nel 1990, l'ebraismo ricostruzionista entrò nel WUPJ come osservatore. Sposando un'altra visione religiosa del mondo, divenne l'unico membro non riformato. [40] Il WUPJ afferma di rappresentare un totale di almeno 1,8 milioni di persone – queste cifre non tengono conto del sondaggio PEW del 2013 e si basano sulla vecchia stima dell'URJ di un totale di 1,5 milioni di presunti affini, da allora aggiornati a 2,2 milioni – sia membri registrati della sinagoga che non affiliati che si identificano con essa.

In tutto il mondo, il movimento è principalmente centrato in Nord America. Il più grande costituente del WUPJ è di gran lunga l'Unione per l'Ebraismo Riformato (fino al 2003: Unione delle Congregazioni Ebraiche Americane) negli Stati Uniti e in Canada. A partire dal 2013, l'indagine del Pew Research Center ha calcolato che rappresentava circa il 35% di tutti i 5,3 milioni di adulti ebrei negli Stati Uniti, rendendolo il singolo gruppo religioso ebraico più numeroso nel paese. [41] Steven M. Cohen dedusse che c'erano 756.000 membri adulti della sinagoga ebraica – circa un quarto delle famiglie aveva un coniuge non convertito (secondo i risultati del 2001), aggiungendo circa 90.000 non ebrei e rendendo il collegio elettorale totale di circa 850.000 – e ulteriori 1.154.000 "non membri identificati dalla riforma" negli Stati Uniti. Ce ne sono anche 30.000 in Canada. [33][34] Sulla base di questi, l'URJ afferma di rappresentare 2,2 milioni di persone. [42] Ha 845 congregazioni negli Stati Uniti e 27 in Canada, la stragrande maggioranza delle 1.170 affiliate al WUPJ che non sono ricostruzioniste. [43] Il suo braccio rabbinico è la Central Conference of American Rabbis, con circa 2.300 rabbini membri, formati principalmente nell'Hebrew Union College. A partire dal 2015, l'URJ era guidato dal presidente Rabbi Richard Jacobs e il CCAR guidato dal rabbino Denise Eger.

I prossimi per dimensioni, con un ampio margine, sono i due affiliati britannici WUPJ. Nel 2010, il Movimento per l'ebraismo riformato e l'ebraismo liberale avevano rispettivamente 16.125 e 7.197 famiglie di membri in 45 e 39 comunità, ovvero il 19,4% e l'8,7% degli ebrei britannici registrati in una sinagoga. Altre organizzazioni membri hanno sede in quaranta paesi in tutto il mondo. Tra questi l'Union progressista Juden in Germania, che aveva circa 4.500 membri nel 2010 e comprende 25 congregazioni, una in Austria; il Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom, con 3.500 affiliati in 10 comunità; le 13 sinagoghe liberali in Francia; il Movimento israeliano per la riforma e l'ebraismo progressista (5.000 membri nel 2000, 35 comunità); il Movimento per l'Ebraismo Progressista (Движение прогрессивного Иудаизма) nella CSI e negli Stati baltici, con 61 affiliati in Russia, Ucraina e Bielorussia e diverse migliaia di elettori regolari; e molti altri, più piccoli.

Storia
Gli inizi
Articolo principale: Dispute del Tempio di Amburgo

Un segmento del libro di preghiere di Amburgo del 1818. Affermando "accetta di pronunciare le nostre labbra invece dei nostri sacrifici obbligatori" e omettendo il tradizionale "O raccogli le nostre dispersioni ... Conducici a Sion" passo.
Con l'avvento dell'emancipazione e dell'acculturazione ebraica nell'Europa centrale durante la fine del 18 ° secolo e la rottura dei modelli e delle norme tradizionali, la risposta che l'ebraismo dovrebbe offrire alle mutate circostanze divenne una preoccupazione accesa. Il maskilim (illuminato) radicale berlinese di seconda generazione, come Lazarus Bendavid e David Friedländer, propose di ridurlo a poco al di sopra del deismo o di lasciarlo dissipare. Un corso più appetibile fu la riforma del culto nelle sinagoghe, rendendolo più attraente per un pubblico ebraico il cui gusto estetico e morale si sintonizzava con quello dell'ambiente cristiano. [44] La prima ad aver implementato tale corso fu la congregazione ashkenazita di Amsterdam, Adath Jessurun. Nel 1796, emulando l'usanza sefardita locale, ometteva la preghiera del "Padre della Misericordia", implorando Dio di vendicarsi dei gentili. L'effimero Adath Jessurun impiegò argomentazioni pienamente tradizionali per legittimare le sue azioni, ma è spesso considerato un presagio dagli storici. [45]

Un programma relativamente completo è stato adottato da Israel Jacobson, un filantropo del Regno di Westfalia. La fede e il dogma sono stati erosi per decenni sia dalla critica illuminista che dall'apatia, ma Jacobson stesso non se ne è preoccupato. Era interessato al decoro, credendo che la sua mancanza di servizi stesse allontanando i giovani. Molte delle riforme estetiche di cui fu pioniere, come un normale sermone vernacolare su temi moralistici, sarebbero state successivamente adottate dagli ortodossi modernisti. [46] Il 17 luglio 1810, dedicò una sinagoga a Seesen che impiegava un organo e un coro durante la preghiera e introdusse alcune liturgie tedesche. Mentre Jacobson era lontano dall'ebraismo riformato a tutti gli effetti, questo giorno è stato adottato dal movimento in tutto il mondo come data di fondazione. Il tempio Seesen - una designazione abbastanza comune per le case di preghiera all'epoca; "tempio" sarebbe poi diventato, in modo un po 'fuorviante (e non esclusivamente), identificato con le istituzioni riformate attraverso l'associazione con l'eliminazione delle preghiere per il Tempio di Gerusalemme [47] - chiuso nel 1813. Jacobson si trasferì a Berlino e ne fondò uno simile, che divenne un centro per persone che la pensavano allo stesso modo. Sebbene il libro di preghiere usato a Berlino introducesse diverse deviazioni dal testo ricevuto, lo fece senza un principio organizzativo. Nel 1818, il conoscente di Jacobson, Edward Kley, fondò il Tempio di Amburgo. Qui, i cambiamenti nel rito non erano più eclettici e avevano gravi implicazioni dogmatiche: le preghiere per la restaurazione dei sacrifici da parte del Messia e il Ritorno a Sion erano sistematicamente omesse. L'edizione di Amburgo è considerata la prima liturgia riformata completa.

Mentre le proteste ortodosse alle iniziative di Jacobson erano state scarse, decine di rabbini in tutta Europa si unirono per vietare il Tempio di Amburgo. I leader del Tempio citarono fonti canoniche per argomentare a favore delle loro riforme, ma le loro argomentazioni non risolsero l'intensa controversia generata dalle dispute di Amburgo. Il Tempio ha raccolto un certo sostegno, in particolare in Aaron Chorin di Arad, un rabbino di spicco ma controverso e un aperto sostenitore della Haskalah, il movimento illuminista ebraico europeo. Chorin, tuttavia, avrebbe in seguito pubblicamente ritirato il suo entusiastico sostegno sotto pressione, affermando che non era stato a conoscenza della rimozione delle preghiere chiave dalla liturgia e mantenendo la sua fede nella dottrina ebraica tradizionale del Messia personale e della restaurazione del Tempio e dei suoi sacrifici.

La massiccia reazione ortodossa fermò l'avanzata della prima riforma, confinandola alla città portuale per i successivi vent'anni. Mentre l'acculturazione si diffondeva in tutta l'Europa centrale, sincronizzata con il crollo della società tradizionale e il crescente lassismo religioso, molte sinagoghe introdussero modifiche estetiche, come la sostituzione in gran parte dei discorsi talmudici yiddish con sermoni edificanti in vernacolo e la promozione di un'atmosfera più simile ai servizi religiosi. Eppure questi cambiamenti e altri, compresa la promozione dell'istruzione superiore laica per i rabbini, generarono ancora polemiche e rimasero in gran parte incoerenti e privi di un'ideologia coerente. Uno dei primi ad adottare tali modifiche fu la comunità ortodossa di Amburgo, sotto il nuovo rabbino moderno Isaac Bernays. Il meno severo ma tradizionale Isaac Noah Mannheimer dello Stadttempel di Vienna e Michael Sachs a Praga, hanno dettato il ritmo per la maggior parte dell'Europa. Hanno significativamente alterato le abitudini, ma hanno completamente evitato questioni dogmatiche o palesi lesioni alla legge ebraica. [48]

Un passaggio dal libro di preghiere della Società riformata, che era per lo più in inglese e teologicamente più radicale di quello di Amburgo.
Un passo isolato, ma molto più radicale nella stessa direzione di Amburgo, fu compiuto attraverso l'oceano nel 1824. I giovani membri della congregazione nella sinagoga di Charleston "Beth Elohim" erano scontenti delle condizioni attuali e chiedevano un cambiamento. Guidati da Isaac Harby e altri associati, formarono il loro gruppo di preghiera, "La Società Riformata degli Israeliti". A parte le questioni strettamente estetiche, come avere sermoni e affari della sinagoga pronunciati in inglese, piuttosto che in spagnolo medio (come era consuetudine tra i sefarditi occidentali), avevano quasi tutta la loro liturgia esclusivamente in volgare, in una proporzione molto maggiore rispetto al rito di Amburgo. E soprattutto, sentivano poco attaccamento alla dottrina messianica tradizionale e possedevano una comprensione religiosa chiaramente eterodossa. Nel loro nuovo libro di preghiere, gli autori Harby, Abram Moïse e David Nunes Carvalho hanno inequivocabilmente escluso le richieste per il restauro del Tempio di Gerusalemme; durante il suo discorso inaugurale il 21 novembre 1825, Harby affermò che il loro paese natale era la loro unica Sion, non "un deserto pietroso", e descrisse i rabbini del passato come "Favolisti e sofisti ... Che ha torturato i più semplici precetti della Legge in deduzioni mostruose e inaspettate". La Società ebbe vita breve e si fuse nuovamente con Beth Elohim nel 1833. Come in Germania, i riformatori erano laici, che operavano in un paese con poca presenza rabbinica. [49][50]

Consolidamento nelle terre tedesche

Rabbino Abraham Geiger, circa 1840.
Negli anni 1820 e 1830, filosofi come Solomon Steinheim importarono l'idealismo tedesco nel discorso religioso ebraico, tentando di attingere ai mezzi impiegati per riconciliare la fede cristiana e la sensibilità moderna. Ma fu la nuova scienza accademica e critica dell'ebraismo (Wissenschaft des Judentums) che divenne il centro delle polemiche. I suoi sostenitori esitavano se e fino a che punto dovesse essere applicato contro la situazione contemporanea. Le opinioni andavano dal rigorosamente ortodosso Azriel Hildesheimer, che soggiogava la ricerca alla santità predeterminata dei testi e rifiutava di consentire implicazioni pratiche sui metodi ricevuti; attraverso il Positivo-Storico Zaccaria Frankel, che non negò a Wissenschaft un ruolo, ma solo in ossequio alla tradizione, e si oppose all'analisi del Pentateuco; e fino ad Abraham Geiger, che ha respinto qualsiasi limitazione alla ricerca oggettiva o alla sua applicazione. È considerato il padre fondatore dell'ebraismo riformato.

Geiger scrisse che già a diciassette anni aveva intuito che il tardo Tannaim e l'Amoraim imponevano un'interpretazione soggettiva alla Torah orale, tentando di diffondere il suo potenziale rivoluzionario collegandolo al testo biblico. Credendo che l'ebraismo diventasse stantio e dovesse essere radicalmente trasformato se doveva sopravvivere alla modernità, trovò poca utilità nelle procedure legali della halakhah, sostenendo che i rabbini intransigenti spesso dimostravano che non avrebbero comunque accettato grandi innovazioni. La sua avventura nella critica più alta lo portò a considerare il Pentateuco come riflesso delle lotte di potere tra i farisei da un lato e i sadducei che avevano la loro halakhah pre-mishnaica. Avendo concluso che la credenza in una tradizione ininterrotta fino al Sinai o una Torah dettata divinamente non poteva essere mantenuta, iniziò ad articolare una teologia della rivelazione progressiva, presentando i farisei come riformatori che rivoluzionarono la religione dominata dai sadducei. L'altro suo modello erano i profeti, la cui morale ed etica erano per lui l'unico vero nucleo permanente del giudaismo. Non era solo: Solomon Formstecher sosteneva che la Rivelazione era l'influenza di Dio sulla psiche umana, piuttosto che incapsulata nella legge; Aaron Bernstein fu apparentemente il primo a negare la santità intrinseca a qualsiasi testo quando scrisse nel 1844 che "Il Pentateuco non è una cronaca della rivelazione di Dio, è una testimonianza dell'ispirazione che la Sua coscienza ebbe sui nostri antenati". Molti altri condividevano convinzioni simili.

Nel 1837, Geiger ospitò una conferenza di giovani rabbini che la pensavano allo stesso modo a Wiesbaden. Ha detto all'assemblea che il "Talmud deve andarsene". Nel 1841, il Tempio di Amburgo pubblicò una seconda edizione del suo libro di preghiere, la prima liturgia riformata dal suo predecessore del 1818. La risposta ortodossa fu debole e rapidamente sconfitta. La maggior parte dei posti rabbinici in Germania erano ora presidiati da laureati suscettibili di idee razionalistiche, che permeavano anche il protestantesimo liberale guidato da figure come Leberecht Uhlich. Costituivano la spina dorsale del nascente rabbinato riformato. Geiger è intervenuto nella controversia del Secondo Tempio di Amburgo non solo per difendere il libro di preghiere contro gli ortodossi, ma anche per denunciarlo, affermando che il tempo delle riforme principalmente estetiche e non sistematiche è passato. Nel 1842, il potere delle forze progressiste fu rivelato di nuovo: quando il superiore di Geiger, il rabbino Solomon Tiktin, tentò di licenziarlo dall'incarico di predicatore a Breslavia, 15 dei 17 rabbini consultati dal consiglio affermarono che le sue opinioni non ortodosse erano congrue con il suo incarico. Egli stesso distingueva tra la sua posizione di principio e la sua condotta quotidiana. Credendo che potesse essere attuato solo con attenzione, era moderato nella pratica e rimase personalmente osservante.

Secondo solo a Geiger, il rabbino Samuel Holdheim si distinse come un sostenitore radicale del cambiamento. Mentre il primo sottolineava la continuità con il passato e descriveva l'ebraismo come un'entità che gradualmente adottava e scartava elementi nel tempo, Holdheim accordava alle condizioni attuali lo status più elevato, dividendo nettamente il nucleo universalista da tutti gli altri aspetti che potevano essere eliminati incessantemente. Dichiarando che le vecchie leggi avevano perso la loro presa sugli ebrei e che il rabbino poteva solo fungere da guida per l'osservanza volontaria, il suo principio era che il concetto di "la legge della terra è la legge" era totale. Dichiarò il matrimonio misto ammissibile – quasi l'unico rabbino riformato a farlo nella storia; i suoi contemporanei e le generazioni successive si opposero a questo – perché il divieto talmudico di celebrarli di sabato, a differenza dell'offerta di sacrifici e di altri atti, era per lui una dimostrazione sufficiente che non appartenevano alla categoria degli obblighi santificati (issurim) ma a quelli civili (memonot), dove si applicava la Legge della Terra. Un'altra misura che offrì, respinta quasi all'unanimità dai suoi colleghi nel 1846, fu l'istituzione di un "Secondo Sabbath" la domenica, modellato sulla Seconda Pasqua, poiché la maggior parte delle persone profanava il giorno di riposo.[53]

Le pressioni della tarda era Vormärz si stavano intensificando. Nel 1842, un gruppo di laici radicali determinati a raggiungere la piena accettazione nella società fu fondato a Francoforte, gli "Amici della riforma". Abolirono la circoncisione e dichiararono che il Talmud non era più vincolante. In risposta alle suppliche di Francoforte, praticamente tutti i rabbini in Germania, anche Holdheim, dichiararono obbligatoria la circoncisione. Gruppi simili sorsero a Breslavia e Berlino. Questi sviluppi, e la necessità di uniformare le riforme pratiche attuate in modo frammentario nelle varie comunità, hanno motivato Geiger e i suoi sostenitori affini ad agire. Tra il 1844 e il 1846, convocarono tre assemblee rabbiniche, rispettivamente a Braunschweig, Francoforte sul Meno e Breslavia. Questi avevano lo scopo di attuare le proposte di Aaron Chorin e altri per un nuovo Sinedrio, fatto già nel 1826, che potesse valutare ed eliminare vari antichi decreti e divieti. Un totale di quarantadue persone hanno partecipato ai tre incontri, tra cui moderati e conservatori, tutti piuttosto giovani, di solito sulla trentina. [54]

Le conferenze hanno fatto pochi passi concreti di vasta portata, anche se hanno generalmente affermato che i vecchi meccanismi di interpretazione religiosa erano obsoleti. Il primo, tenutosi il 12-19 giugno 1844, abolì Kol Nidrei e l'umiliante giuramento ebraico, ancora amministrato dai rabbini, e istituì un comitato per determinare "fino a che punto l'ideale messianico dovesse essere menzionato nella preghiera". Ripetendo la risposta del Gran Sinedrio di Parigi del 1806 a Napoleone, dichiarò i matrimoni misti consentiti finché i bambini potevano essere cresciuti ebrei; questa misura vietava effettivamente tali unioni senza offendere i cristiani, poiché nessuno stato in Germania permetteva alle coppie di fede mista di avere un'educazione non cristiana per la prole. Ha comunque fatto infuriare i critici. Anche un piccolo gruppo di tradizionalisti ha partecipato, perdendo tutti i voti. Nell'ala opposta c'erano simpatizzanti di Holdheim, che il 17 giugno dichiararono che "la scienza ha già dimostrato che il Talmud non ha alcuna autorità né dal punto di vista dogmatico né da quello pratico ... Gli uomini della Grande Assemblea avevano giurisdizione solo per il loro tempo. Possediamo lo stesso potere, quando esprimiamo il nostro spirito". La maggioranza era guidata da Geiger e Ludwig Philippson, ed era appassionata di moderazione e continuità storica.

La dura risposta da parte dei strettamente ortodossi non è stata una sorpresa. Moshe Schick dichiarò "hanno bestemmiato contro la Divinità della Legge, non sono israeliti e uguali ai gentili". Eppure sono anche riusciti a inimicarsi i progressisti più moderati. Sia S. L. Rapoport che Zecharias Frankel condannarono fermamente Braunschweig. Un altro partito scontento erano i missionari cristiani, che temevano la riforma per due motivi: avrebbe potuto arginare la massiccia ondata di conversioni e allentare la pietà ebraica a favore della religione liberale e semi-secolarizzata che si opponevano anche tra i cristiani, riducendo la possibilità che avrebbero mai accettato pienamente il nuovo dogma. [55]

Frankel fu convinto a partecipare alla successiva conferenza, tenutasi a Francoforte il 15-28 luglio 1845, dopo molte suppliche. Ma è uscito dopo aver approvato una risoluzione secondo cui c'erano argomenti soggettivi, ma non oggettivi, per mantenere l'ebraico nella liturgia. Mentre questa era un'affermazione piuttosto banale, ben fondata su fonti canoniche, Frankel la considerava una violazione deliberata con la tradizione e l'irriverenza verso il sentimento collettivo ebraico. Gli anni 1840, commentò Meyer, videro la cristallizzazione della Riforma, restringendo dai riformatori (in senso generico) che desideravano modernizzare l'ebraismo in un modo o nell'altro (inclusi sia Frankel che il neo-ortodosso Samson Raphael Hirsch) un ampio flusso che abbracciava tutti gli oppositori dello status quo premoderno ... a una corrente più marcata che rifiutava non solo la mentalità religiosa del ghetto, ma anche l'Ortodossia modernista che alterava la forma ma non la sostanza. [56] Dopo il suo ritiro, la conferenza adottò un'altra dottrina chiave a cui Frankel si opponeva e sanciva ufficialmente l'idea di una futura era messianica piuttosto che di un redentore personale. Il rabbino David Einhorn ha chiarito un'ulteriore nozione, quella della Missione di portare il monoteismo etico a tutte le persone, commentando che "l'esilio una volta era percepito come un disastro, ma era un progresso. Israele si avvicinava al suo vero destino, con la santità che sostituiva il sacrificio di sangue. Era per diffondere la Parola del Signore ai quattro angoli della terra".

L'ultima riunione, convocata a Breslavia (13-24 luglio 1846), fu la più innocua. Il sabato, ampiamente profanato dalla maggioranza degli ebrei tedeschi, fu discusso. I partecipanti hanno discusso se le clemenze per i dipendenti pubblici dovrebbero essere emanate, ma non sono riusciti a trovare un accordo e hanno rilasciato una dichiarazione generale sulla sua santità. Holdheim scioccò l'assemblea quando propose il suo schema del "Secondo Sabbath", stupendo anche l'ala radicale, e la sua mozione fu respinta immediatamente. Hanno votato per eliminare il secondo giorno di feste, notando che era sia un'ordinanza rabbinica irrilevante che scarsamente osservata comunque.

Mentre suscitavano proteste da parte degli ortodossi, Francoforte e Breslavia fecero infuriare anche i laici radicali, che li consideravano troppo acquiescenti. Nel marzo 1845, un piccolo gruppo formò una congregazione semi-indipendente a Berlino, la Reformgemeinde. Invitarono Holdheim a servire come loro rabbino, anche se era spesso in contrasto con il consiglio guidato da Sigismund Stern. Istituirono un libro di preghiere drasticamente ridotto in tedesco e permisero l'abolizione della maggior parte degli aspetti rituali.
https://en.wikipedia.org/wiki/Khazars
https://en.wikipedia.org/wiki/American_Jews
https://en.wikipedia.org/wiki/Zionism
La pratica e la liturgia furono modificate in numerose congregazioni tedesche. Fino alle conferenze, gli unici libri di preghiere della Riforma mai stampati in Europa erano le due edizioni di Amburgo. Negli anni 1850 e 1860, dozzine di nuovi libri di preghiere che omettevano o riformulavano i segmenti teologici cardinali del sacrificio del tempio, del raduno degli esuli, del Messia, della resurrezione e degli angeli - piuttosto che abbreviare semplicemente il servizio; L'eliminazione delle parti non essenziali, in particolare piyyutim, era comune anche tra gli ortodossi moderati e i conservatori[57] – furono scritti in Germania per l'uso di massa, dimostrando la prevalenza della nuova ideologia religiosa. Eppure, Geiger e la maggior parte dei partecipanti alle conferenze erano molto più moderati di Holdheim. Mentre amministrava in un gruppo omogeneo, dovevano servire in comunità unificate, in cui i tradizionalisti tenevano servizi separati ma dovevano comunque essere rispettati. I cambiamenti sono stati decisamente contenuti. I liturgisti erano spesso cauti nell'introdurre i loro cambiamenti nel testo ebraico delle preghiere, meno che con la traduzione tedesca, e un certo livello di osservanza tradizionale era mantenuto in pubblico. Ad eccezione di Berlino, dove il termine "riforma" è stato usato per la prima volta come aggettivo, gli altri si riferivano a se stessi come "liberali".

Altre due conferenze rabbiniche molto più tardi, nel 1869 e nel 1871 rispettivamente a Lipsia e Augusta, furono contrassegnate da un tono cauto. Il loro unico risultato fu il superamento della cerimonia dell'allentamento della scarpa attraverso un accordo prematrimoniale e l'istituzione della Hochschule für die Wissenschaft des Judentums, sebbene ufficialmente non confessionale, come seminario rabbinico. Sebbene comune, ha osservato Michael Meyer, la designazione di "ebreo liberale" era più associata alla persuasione politica che alla convinzione religiosa. https://rumble.com/v1m1e3g-e-i-morti-furono-giudicati-secondo-le-loro-az